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Publicado el 20/10/2008 a la(s) 20:05
Por santeria


baile y cantos de santeria


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Publicado el 16/10/2008 a la(s) 20:37
Por santeria
Que eshu es la dinámica de la existencia total que es la energía y así sea positiva o negativa siempre será necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA BABA EBO.
ONA ESU.-Ona eshu, así se les denomina a las diferentes manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente decíamos que eshu son las distintas configuraciones de las energías y que cada orisha y cada ser viviente pasó del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos eshus, podíamos decir que cuando muchos se refieren en términos numerales de 21, 101, 121, estaríamos hablando de números infinitos. En diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debíamos basarnos en su actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU. Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y son :
1)ESHU ORO :Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traducción del pensamiento humano, es la comunicación entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibración, su resonancia logra comunicarnos con los orishas, egun y olodumare.
2)ESHU OPIN:Es el eshu que establece los límites de espacios, que van desde los límites de una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De más estaría decir los conflictos que en los llamados límites se crean.
3)ESHU ALAKETU:Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y también de la degeneración física y moral que estos sentimientos originan.
4)ESHU ISHERI.Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al roció del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos
.5)ESHU GOGO.Es el eshu de la justica, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraídas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace recibirá el castigo de los adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades invocadas.
6)ESHU WARA.Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION.
7)ESHU IJELU.Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades.




Publicado el 16/10/2008 a la(s) 00:30
Por santeria
REZO DE ORI


ORI ABABANI BOCHE OLORUN
ORI ABANI LAYE OLORUN
ORI AGA OLOFIN LORIRE
ABA DUPUE ORI


Publicado el 15/10/2008 a la(s) 22:48
Por santeria
YEMAYÁ SALVA A SU HERMANA OSHÚN 
Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.
Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.
Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.
“No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”.
Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desdde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.


Publicado el 11/10/2008 a la(s) 23:47
Por santeria
El Ritmo De Los Orishas
Un bembé es una fiesta para los Orishas. Durante un bembé los Orishas son alabados, saludados e implorados para que se unan a la fiesta montando (posesión a través del trance) a uno de sus sacerdotes presentes. Esto se hace a través de una confluencia de la canción, el ritmo y el movimiento, llamando al orisha de forma que se reconozca a si mismo en la lírica, ritmos y danzas que han sido interpretados para ellos quizás por miles de años. 
Los ritmos juegan una parte importante en esta ecuación y los tamboreros practican asiduamente por años para poder tocar los intricados ritmos correctamente. Esto es importante porque los tambores realmente le hablan a los Orishas debido a que el lenguaje Yoruba es tonal, y los tambores han sido afinados de forma que toquen las diferentes tonalidades de la lengua Yoruba. Por esta razón algunos ritmos nunca se tocan a menos que sea dentro de un contexto religioso u ofendería al orisha. Estos ritmos son en realidad rezos a los Orishas, teniendo cada orisha sus propios ritmos asociados con ellos. 
El baile o danza también se convierte en oración dentro del contexto religioso de un bembé. Los movimientos de las danzas son los mismos movimientos que han sido asociados con los Orishas por miles de años. 
Como sucede con los ritmos que se tocan con los tambores, cada orisha tiene su propia danza, la danza de Yemaya emula el movimiento de las olas, la de Ogun el corte con el machete, la de Oshun representa la forma en que ella se acicala frente al espejo de mano, etc. Por tanto, estos movimientos se convierten más en rezos bailables que lo que los europeos occidentales se referirían como a un baile. 
Todo lo que esta presente en un bembé, así sea canciones, bailes, ritmos o colores que se usen, forma parte de un intricado tejido de oraciones, saludos, ruegos y llamados a los Orishas, pidiéndoles que estén presentes y llamando a los Orishas para que estén con nosotros.

Publicado el 11/10/2008 a la(s) 22:14
Por santeria
LAS LETRAS DEL COCO (OGBON)
ETAWA:

HABLAN ORUMILA OLOFIN, ELEGUA, YEMAYA,DEPENDE DE LA FORMA QUE CAIGAN LOS COCOS

HABLAN DISTINTOS OCHAS en diagonal,en cuadrado,montadas,en rombo, en forma de flecha .

Tres blancos y uno negro:
Esta Letra es Ire:
Dice que esta Persona, tiene muchos enemigos que le quieren mal hasta que
le desean que muera, pero Olodumare le ha dado una virtud y es que no le ocurra nada de eso.
Dice esta Letra que Ud.
sueña mucho y que la mayoría de las veces no se acuerda lo quesoñó o no se da de cuenta, ha visto cosas grandes en los sueño.
Dice esta Letra que se cuide mucho la vista, que con el tiempo puede padecer ella, Ud. cada vez que desea una cosa la consigue, aunque sea con trabajo, Ud. es o a sido dichoso.
Esta Letra marca una noticia, cuando se ve Etawa, dirá Itagua falta algo, o que tenemos queañadir algo y proceder a tirar de nuevo.
Significa quizás si volviera a salir Etagua Loguo que decir que Itagua vuelve otra vez, y que sigue faltando algo y procederemos a seguir preguntando hasta tener una repuesta de S í o No.
Dice Orumila que no sea tan desobediente, que haga todo lo que se le mande, para que estebien, a Ud., le tienen mucha envidia y los pies de sus enemigos están sobre Ud., si es Awo o Olosha, cuando sale Esta Letra debe vestirse de Blanco ese Día y después trate de ir ponerle
algo a Obatala ese mismo Día y saludelo, esto es cuando le dio Obi a Elegua por la  mañana.
Cuando sale Etawa se dice: Etawa Osomu Etawa Osoma Ariku Babawa.

Publicado el 09/10/2008 a la(s) 22:42
Por santeria
Ochún Aña : es la Oxúm de los tambores. En el batá, se suelen cruzar los seconde ( segundo tambor de la orquesta ) en nombre de Aña. Se nota su buen asentamiento, cuando ella baila frente a éste, pues es su predilecto y muy rítmico de por cierto, entonces aceptó el tambor. La dupla Alafi - Aña, es muy común entre los cuerpos de rada ( tamboreros ) de las Reglas cubanas.

Ochún Yumú ( Bumí ) : teje mallas, redes y cestos para los pescadores. Vieja y sorda, también fabrica jarros de barro. Muy severa, esta vinculada con Oggún. Habitualmente a ella se la considera su mujer. Es la más rica de todas, y “no le gustan las fiestas”. Su fundamento tiene la forma de un pez, es de cerámica blanca, y su otá presenta características de una piedra de río plana, con forma de corazón, de color amarillo azufrado, porosa. Lleva anzuelos, remos, redes, mucho oro, y cosas de la kalunga ( cementerio ). Yumú está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en Izokú ( también llamados así a los cementerios ). Trae a sus hijos la prosperidad comercial en todo lo que emprendan. Se mece en una mecedora, una comadrita, en el fondo del río.

Ochún Sekesé : es sumamente seria. Se la asienta con un muñeco de madera, que tenga los pechos muy abultados, pues “tiene bastante alimento para darle de mamar a su hijo”. Algunos pueblos de África, como ser Takuá, lucumí e Ijebu, suelen ponerle un niño entre los brazos. Es fiel mujer de Xangó, y a éste orishá se le atribuye ese hijo, el Xangó Ibeji.

akuaro ( Ibú ) ochún : vive entre el mar y el río, por tanto, es de agua salada o dulce. Es la que prepara los amarres sentimentales a través de filtros para el amor. Se le suele llevar hasta su jurisdicción ofrendas, ochinchín, con mucha miel, bastante oro y perfumes, y una botella de sidra dulce. Antes de llegar al lugar, hay que hacerle ebbó a Yemayá, su madre adoptiva quién la recogió en su desesperada huida. Akuara, para muchos lucumí, es uno de los pasajes más viejos de Ochún, que viene de Dajomi. Nada se escapa a sus ataduras…

Ochún Fumiké : está relacionada con Obatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles y quiere mucho a los niños. Cuando una mujer no puede quedar embarazada, se le hace un omiero con yerbas del monte de Ochún ; luego se la impregna con miel. Una vez que la señora quedó en cinta, para mantenerlo ( pues también se puede ser propensa a perderlo ), se ata un cordón amarillo alrededor del vientre de la embarazada, flojo, para que la pancita siga creciendo y la criatura no se “desprenda”. A Fumiké se la fundamenta en una sopera blanca de cerámica, pues es el atributo que le concedió Obatalá, para dar vida y nacimiento a nuevas personas en la tierra.

Ololodí ( Olodí ) : como Yumu vive en los fondos de los ríos. Borda y teje sumida en el agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es muy sirena. También es media sorda, y tarda en responder a su invocación. Muy casera, Señora de respeto. Sólo se ocupa de asuntos verdaderamente serios. Es menester agitar con fuerza un agogó o campanilla, que antes era de cobre y hoy es de plata, o llamarla como a Atití, con una trompeta en forma de cuerno del mismo metal. No baila.

Ochún Funké : es sabia, y tiene grandes conocimientos sobre la magia. Junto a Xangó, su marido - una de las mejores afinidades de estos orishas -, aprendió los secretos de la hechicería y la adivinación. Su padrino es Orulá. Viene de tierra

TakuáEdé ( Pandá ) : es elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas, pero es juiciosa y fiel mujer de Xangó y de su hogar. Terriblemente celosa, sus ojos irradian odio y bravura cuando otra orisha intenta reconquistar al “galán”. Se la funda en una fuente o sopera de cerámica blanca, con un muñeco de madera, que tenga los ojos grandes enmarcados por dos caracolas abiertas o güiro.

Edé ( Pandá ) : es elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas, pero es juiciosa y fiel mujer de Xangó y de su hogar. Terriblemente celosa, sus ojos irradian odio y bravura cuando otra orisha intenta reconquistar al “galán”. Se la funda en una fuente o sopera de cerámica blanca, con un muñeco de madera, que tenga los ojos grandes enmarcados por dos caracolas abiertas o güiro.

Ochún Niwé ( Migwé ) : vive entre los juncos del río. Está muy asociada con Naná Burukú, y ambas entretejen cestos y canastos para los pescadores. Se la simboliza en una imagen de madera, muy oscura, pues su cuerpo siempre está impregnado de barro, y lleva los mismos atributos que su amiga Naná.
Publicado el 09/10/2008 a la(s) 22:40
Por santeria
Ochún Kayodé : como Yeyé Moró, se pasa la vida rumbeando, y es muy alegre y servicial. Miwá, observa la misma conducta ya que es “ligera de cascos”. En Oyó, el orishá changó la tuvo como esposa, y era muy respetada y querida. Sus riquezas eran incomparables, y a través de ellas, engalanó a su esposo para que le enseñase el arte adivinatorio de Até. Se la funda en un otá de río bien pulido, redondo, de colores marrones en degradé. Sus caracoles son también marrón oscuro, y lleva una llave de oro que le obsequió Elegguá, con las que abre las puertas de la felicidad, de los corazones de la gente, pues todos la quieren.
Publicado el 09/10/2008 a la(s) 22:37
Por santeria
Ochun Caminos

eyé Moró ( Yeyé Karí ) : la más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está de juerga, pachanga, se pinta, se mira en el espejo, se perfuma, y hasta con los muertos coquetea. Tiene una gran afiliación con Eggún, motivo por el cual muchos lucumí la consideran mungungu, o reina ngangá.

Publicado el 09/10/2008 a la(s) 22:23
Por santeria

 

mito africano, inspirado por un patakí o leyenda mistérica de la Santería que forma parte de los odús de las escrituras sagradas orales del oráculo de Ifá.

... y sucedió que cuando el Creador, Olodumaré, envió a las 16 abejas trabajadoras a la Tierra al principio de los tiempos para que civilizaran a la humanidad, incluyó entre ellas a una llamada Ochún. Antes de venir a la Tierra, fueron a Ifa para que les adivinara, y el profeta del Señor, Orunmila, les instruyó siempre honrar a Ochún, pues su aché o medicina es extremadamente importante para ayudar a civilizar a la humanidad y a guiar su evolución. Cada una de las 16 abejas tenía su aché, sus propios talentos y poderes que eran usados para el beneficio de la humanidad.

Pero a las demás no les gustó Ochún, la oricha fémina, por ser diferente. Se comportaba como si fuera una diva y sabía que era bella y sabia. Por eso la excluyeron en todo lo que hicieron, y solo le asignaron quehaceres triviales a ella. No compartieron con ella y la maltrataron.

Ella se sintió aislada, pero debido a su virtud, no perdió la cabeza ni se enfureció. Lo que sí hizo, fue que en lugar de echar bendiciones, dejó de bendecir con su aché a los demás, porque ella sabía que solo se debe compartir el aché, la energía, con aquellos que lo ameritan.

Y así los trabajadores comenzaron a darse cuenta de que nada que hacían valía la pena, nada rendía frutos, la tierra ya no era fértil y sus métodos para todo ya no eran útiles. Ya no había desenvolvimiento. Dejaron de prosperar y evolucionar. Su frustración a la larga los llevó a los pies del profeta Orunmila donde fueron adivinados para ver que sucedía. Al verlos Orunmila, dijo de inmediato:

"¿Donde está Ochún? ¿Porqué no les acompaña? ¿Porque no la están incluyendo en todo lo que hacen, y honrando como les fue instruído antes de ser enviados a la Tierra?"

"Es porque es la única mujer y tiene toda la fertilidad", respondieron.

Orunmila entonces dijo: "Se han dejado consumir por la envidia", y les recomendó que le ofrecieran sacrificios a Ochún, que la sirvieran, que trabajaran duro y recogieran néctar real para alimentarla, como hacen las abejas a su reina en todos los nidos de abeja y de aquí es que se origina esta tradición en esa especie de alimentar la reina con mermelada real. Es por Ochún que todos los nidos de abejas tienen una reina. Dijo el profeta del Señor que si ellos realizaban estos sacrificios, su trabajo rendiría frutos de nuevo.

Mientras todo esto sucedía, Olodumaré-Dios miró a Ochún con compasión mientras ella le rezó y le recordó cuan humillada y avergonzada la habían hecho sentir, y lo mal que la habían tratado. Dios vio que ella había cargado el yugo del rechazo y opresión con virtud y dignidad, sin perder su cabeza y sin usar su poderosa magia para ejercer justicia, y que solo había negado su bendición a aquellos que contra ella cometieron injusticias. Se condujo como toda una reina. Entonces Olodumaré decidió otorgarle el honor de ser la reina de las abejas, y le dio una corona con cuentas y la declaró la mayor de las abejas.



Cuando el resto de las 16 trabajadoras primales retornaron, la vieron en su nueva regalía y se sintieron avergonzados. De inmediato comenzaron a ofrecerle los sacrificios que les habían sido instruídos por el profeta Orunmila. Fueron por los jardines, recogieron néctar real y se lo pusieron en la boca de modo servil, y le hicieron de todo tipo de ofrendas propias de una reina, y finalmente le preguntaron si aceptaba sus sacrificios. Bastante cómoda en su nuevo estatus como la reina, ella contestó:

"Estoy preñada. Si paro una fémina, mi hija será estéril y me servirá a mi y a mi colonia como trabajadora, y la Tierra será un lugar olvidado y sin vida. Si paro un varón, entonces habrá continuación de la vida, y solo entonces compartiré mi aché con ustedes de nuevo, y podemos continuar civilizando a la humanidad".

Ella quizo enseñarles una lección con esto. Como reina, Ochún tenía el conocimiento secreto y el poder de elegir el sexo de su creatura, pero ellos no lo sabían. Aún hoy, las reinas en las colonias de abejas tienen este poder y conocimiento.

Todos los días las abejas la alimentaron con néctar real, y le rezaron e hicieron sacrificios a su vientre para que fuera varón. Finalmente llegó el día del parto, y la reina esperó cinco días para salir y anunciar el nacimiento de su creatura. Para su celebración, era un varón. Fue llamado Oshe-tura por el sabio profeta Orunmila en la ceremonia de nombramiento.

Finalmente las abejas tuvieron que retornar a Ochún a su ciudad sagrada de Oshogbo, en una carroza de oro mientras la alimentaban con miel y néctar real, y fue así como llegó a la ciudad sagrada donde hasta hoy es adorada como patrona.

Fue así como Ochún salvó al mundo, permitiendo que la vida y la fertilidad continuaran, que las abejas se multiplicaran y que pudieran seguir endulzando y civilizando a la humanidad.

Desde entonces, toda abeja tiene cuidado en no insultar a Ochún, pues es lenta en perdonar a los que agreden a los demás, pero a la vez es compasiva con los que son maltratados por los demás ya que ella nunca olvida que también una vez fue oprimida y sufrió injusticias. Es esta su naturaleza agridulce.

Este mito explica también porqué Ochún, aunque es la madre de todos, no cría a sus hijos: tiene sirvientes que realizan todo el trabajo y ella es la reina. Su rol es dar fertilidad, alegría y placer.


Publicado el 09/10/2008 a la(s) 14:50
Por santeria


Ori es una fuerza de vida obligatoria en cada uno de nosotros.


Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
A dia fun Eleda (Ori)
Pe igbesi aye re ko ni nitumo,
Ko ni ni ona abayo, pe yoo ma se lasan ni,
Orò re koni ni ojutu.
Orí ni Oluwa to wa wasaye
Ohun ni oba hun ni ade Orí
Oun ni OlOdùmare
Ohun ni eda.
To ba ri okuku yo oba ja, Ògúnlenirinwo.
To ba ri ejo yo oba ja, Ògúnlenirinwo.
To bar i iro ohun eke yo oba ja,
Ògúnlenirinwo.
Orí lo saaju, ni oluwa aye,
Ti awon yoku tele
Ohun loloko to mo ibi tan lo
Ohun ni OlOdùmare
Orísa akunle bo
Orísa to ju Orísa lo
Ti ko ni afiwe.
Orí la fi nmu eran lawo,
Orí ni apere,
Ohun lalase awon Orísa toku
Ati awon eda
Ahun ni OlOdùmare
Ohun ni araye rorun
Oba ayea ti Orun
Ko siaba ti aleda
Lai gbase lowo Orí
Lai gba ase o le si Orísa,
Ko le si Eegun,
Ko seyan to le b aeda pero
Orì lo lu ba damoran
Orí nigbogbo nkan
Ohun la fi nmu eran lawo.
Ko si nkan ta le pe igbo
Okun ati omi inu re
Pelu ayo. Ayo ti tojo.
Orí ni apesin,
Ohun ni apere,
Orí ni aba bo t aba fi Orísa toku sile
Ohun la ba fowo fun
Ògúnlenirinwo, Ògúnleniriwo,
A da Ifa fun
Pe ko se awo
Ki o le ni Orí
Ki gbogbo omo Òrúnmìlà
Le ni Orí
Orí la ba bo t aba fOrísa sile
Lai si Orí, ko si awo
Ko si eleda,
K o seyan
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
A dia fun un
Nigba to nwa asiri, ire ati Orín Ifa
Ki o le ni Orí
A dia fun un
Pe ko ru ebo
Eyele meta, ku kan
Agbo kan ati eja kan
Lati lOrí
Wipe ko rubo yi ko le ni
Emi gungun
Ilera, aiku baale Orò
O gbo riru ebo
O dolOrò, emi gungun alafia
Orí ti somi dolowo, olOrò repete
Otito ti de saye wa.

 
TRADUCCION:
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
Él vaticino Ifa para la cabeza
Él vaticino Ifa para el cuerpo
Dijo que la cabeza y el cuerpo vagan sin rumbo
Que no encontraran sus destinos
Que serán victima de la oscuridad
Que solo Orí puede conducirles
Porque él es rey del cuerpo
Rey de la cabeza
Porque él es Olodumare
Él somos todos los hombres
Él somos todos los cuerpos
Todas las cabezas.
Si yo me encuentro con la oscuridad
Yo luchare, Ògúnlenirinwo.
Si yo me encuentro con la serpiente
Yo luchare, Ògúnlenirinwo.
Si yo me encuentro con el mal
Yo luchare, Ògúnlenirinwo.
Orí ira al frente,
Él conducirá el cuerpo
Él conducirá la cabeza
A un seguro destino
Porque él es Olodumare
Porque él es el Orisa de la cabeza
El Orísa del cuerpo
El mas importante de todos los Orísas
Orí tomara la mejor decisión.
Ël será siempre consultado
Para conocer su mandato
Sobre todos los Orísas
Sobre todas las cabezas
Sobre todos los cuerpos.
Porque el es Olodumare
El es el rey del cielo
De la tierra, del cuerpo y la cabeza.
No habrá decisión
Sobre la cabeza, sobre el cuerpo
Sin el consentimiento previo de Orí
No habrá Orísa
No habrá eegun
No habrá hombre
Que decida sobre la cabeza
Sobre el cuerpo
Sin el consentimiento de Ori
Orí es todo
Sin Orí el cuerpo y la cabeza
no son nada
son foresta vacias
tierra infértil, mar sin agua
y rio sin corriente
Él debe ser adorado
Y alimentado.
A el se le dedicaran sacrificios
El sera respetado y amado
Por el cuerpo
Por la cabeza
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
Dijo a la cabeza
Dijo al cuerpo
Que ellos serian awo
Que tendrían a Orí
Y que solo ellos conocerían los secretos
Para construir la casa de Orí
Para otras cabezas
Para otros cuerpos.
Que todos los hijos de Òrúnmìlà
Tendrían a Orí
Que Orí seria el primer atributo sagrado
Que entraría en sus casas
Que entraría en su vidas.
Sin Ori no hay Olorísa
Sin Ori no hay Awo
Sin Orí no hay cabeza
Sin Orí no hay cuerpo
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
Estas fueron sus palabras
Dirigidas al cuerpo
Y a la cabeza.
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, dijo que Ifa
Enseñaría a los Awo
Los secretos, los rezos
Los cantos para
Hacer la casa de Orí
Él dijo a la cabeza
Al cuerpo
Que sacrificaran
3 palomas blancas
Un gallo, un cordero y un pescado
Para recibir Orí
Que si ellos hacían el sacrificio
Tendrían larga vida
Salud, y prosperidad.
Ellos hicieron el sacrificio
Y recibieron larga vida
Salud y properidad
Ellos cantaron
Orí llego a mi vida
Y trajo luz y prosperidad.
Orí llego a mi vida
Y me trajo la verdad.

Publicado el 08/10/2008 a la(s) 20:51
Por santeria
El Carcol: La mayoría de los Odduns Ifá y del caracol, tienen nombres similares, aunque hay
unas excepciones. Ifa, nos explica el nacimiento de este Oráculo así:
De acuerdo a la leyenda en africa, Orúmila y Oshun vivían juntos, Oshun oía a su esposo en las
consultas que él hacia al Oráculo de Ifa, aprendiendo ella los sistemas y las historias de cada
uno de los Odduns. Un día Orumila fue a un largo viaje y Oshun se quedo sola en la casa y
llegaron personas con problemas para ser resueltos por Ifá. Ella decide ayudar a estas
personas y les dio soluciones acertadas a estos problemas. Cuando Orúmila regresó
sorprendió a Oshun en una consulta. Escuchó las soluciones que Oshun daba y él en una
forma muy inteligente creo y le entrego el Diologun para que su esposa pudiera atender los
problemas cuando el estuviera fuera de la casa, pero se reservó para si los Oddus desde el 13
en adelante. Oshun le entrego después a las otras deidades este Oráculo para que pudieran a
su vez resolver los problemas de sus hijos. Pero Orumila siempre se reservo estos últimos
Odduns para el. Siendo el Dialogun una parte del Oráculo de Orula (Ifá).
Aprender las posiciones del Caracol no es difícil, lo difícil es el aprender los versos que van
con cada Oddun y el saberlos aplicar a una determinada situación o persona. Este aprendizaje
llevará mucho tiempo y años de estudios para poder ser dominado a la perfección.
Luego de haberlos familiarizado con la comunión entre los dos Oráculos el de IFA y el del
DILOGUN, debemos pasar a este ultimo que sin duda alguna es el mas popular y usado en
nuestra América.
Publicado el 08/10/2008 a la(s) 01:26
Por santeria


oriki egungun


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Publicado el 04/10/2008 a la(s) 13:41
Por santeria
Orí es el que tiene el aprendizaje y la sabiduría de todas las vidas anteriores Cuantas veces decimos que yo e vivido esto y lo otro eso son posibles hechos pasados que nuestro ori (alma) conoce pero el se mantiene cerrado a nuestra conciencia actual de esta vida asta el final de de la misma ósea la muerte.
Publicado el 04/10/2008 a la(s) 13:17
Por santeria
En la religión Yoruba, el alma, antes de reencarnar o nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial o aprendizaje en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr más fácilmente el balance de nuestra vida para lograr ese objetivo final previamente decidido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en concordia, con salud, bienestar,armonia y felicidad.
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