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Publicado el 16/10/2008 a la(s) 20:37
Que eshu es la dinámica de la existencia total que es la energía y así sea positiva o negativa siempre será necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA BABA EBO. ONA ESU.-Ona eshu, así se les denomina a las diferentes manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente decíamos que eshu son las distintas configuraciones de las energías y que cada orisha y cada ser viviente pasó del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos eshus, podíamos decir que cuando muchos se refieren en términos numerales de 21, 101, 121, estaríamos hablando de números infinitos. En diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debíamos basarnos en su actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU. Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y son : 1)ESHU ORO :Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traducción del pensamiento humano, es la comunicación entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibración, su resonancia logra comunicarnos con los orishas, egun y olodumare. 2)ESHU OPIN:Es el eshu que establece los límites de espacios, que van desde los límites de una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De más estaría decir los conflictos que en los llamados límites se crean. 3)ESHU ALAKETU:Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y también de la degeneración física y moral que estos sentimientos originan. 4)ESHU ISHERI.Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al roció del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos .5)ESHU GOGO.Es el eshu de la justica, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraídas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace recibirá el castigo de los adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades invocadas. 6)ESHU WARA.Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION. 7)ESHU IJELU.Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Publicado el 16/10/2008 a la(s) 00:30
REZO DE ORI
ORI ABABANI BOCHE OLORUN ORI ABANI LAYE OLORUN ORI AGA OLOFIN LORIRE ABA DUPUE ORI Publicado el 15/10/2008 a la(s) 22:48
YEMAYÁ SALVA A SU HERMANA OSHÚN
Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo. Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria. Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente. “No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”. Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desdde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo. Publicado el 11/10/2008 a la(s) 23:47
El Ritmo De Los Orishas
Un bembé es una fiesta para los Orishas. Durante un bembé los Orishas son alabados, saludados e implorados para que se unan a la fiesta montando (posesión a través del trance) a uno de sus sacerdotes presentes. Esto se hace a través de una confluencia de la canción, el ritmo y el movimiento, llamando al orisha de forma que se reconozca a si mismo en la lírica, ritmos y danzas que han sido interpretados para ellos quizás por miles de años. Los ritmos juegan una parte importante en esta ecuación y los tamboreros practican asiduamente por años para poder tocar los intricados ritmos correctamente. Esto es importante porque los tambores realmente le hablan a los Orishas debido a que el lenguaje Yoruba es tonal, y los tambores han sido afinados de forma que toquen las diferentes tonalidades de la lengua Yoruba. Por esta razón algunos ritmos nunca se tocan a menos que sea dentro de un contexto religioso u ofendería al orisha. Estos ritmos son en realidad rezos a los Orishas, teniendo cada orisha sus propios ritmos asociados con ellos. El baile o danza también se convierte en oración dentro del contexto religioso de un bembé. Los movimientos de las danzas son los mismos movimientos que han sido asociados con los Orishas por miles de años. Como sucede con los ritmos que se tocan con los tambores, cada orisha tiene su propia danza, la danza de Yemaya emula el movimiento de las olas, la de Ogun el corte con el machete, la de Oshun representa la forma en que ella se acicala frente al espejo de mano, etc. Por tanto, estos movimientos se convierten más en rezos bailables que lo que los europeos occidentales se referirían como a un baile. Todo lo que esta presente en un bembé, así sea canciones, bailes, ritmos o colores que se usen, forma parte de un intricado tejido de oraciones, saludos, ruegos y llamados a los Orishas, pidiéndoles que estén presentes y llamando a los Orishas para que estén con nosotros. Publicado el 11/10/2008 a la(s) 22:14
LAS LETRAS DEL COCO (OGBON) ETAWA: HABLAN ORUMILA OLOFIN, ELEGUA, YEMAYA,DEPENDE DE LA FORMA QUE CAIGAN LOS COCOS HABLAN DISTINTOS OCHAS en diagonal,en cuadrado,montadas,en rombo, en forma de flecha . Tres blancos y uno negro: Esta Letra es Ire: Dice que esta Persona, tiene muchos enemigos que le quieren mal hasta que le desean que muera, pero Olodumare le ha dado una virtud y es que no le ocurra nada de eso. Dice esta Letra que Ud. sueña mucho y que la mayoría de las veces no se acuerda lo quesoñó o no se da de cuenta, ha visto cosas grandes en los sueño. Dice esta Letra que se cuide mucho la vista, que con el tiempo puede padecer ella, Ud. cada vez que desea una cosa la consigue, aunque sea con trabajo, Ud. es o a sido dichoso. Esta Letra marca una noticia, cuando se ve Etawa, dirá Itagua falta algo, o que tenemos queañadir algo y proceder a tirar de nuevo. Significa quizás si volviera a salir Etagua Loguo que decir que Itagua vuelve otra vez, y que sigue faltando algo y procederemos a seguir preguntando hasta tener una repuesta de S í o No. Dice Orumila que no sea tan desobediente, que haga todo lo que se le mande, para que estebien, a Ud., le tienen mucha envidia y los pies de sus enemigos están sobre Ud., si es Awo o Olosha, cuando sale Esta Letra debe vestirse de Blanco ese Día y después trate de ir ponerle algo a Obatala ese mismo Día y saludelo, esto es cuando le dio Obi a Elegua por la mañana. Cuando sale Etawa se dice: Etawa Osomu Etawa Osoma Ariku Babawa. Publicado el 09/10/2008 a la(s) 22:42
Ochún Aña : es la Oxúm de los tambores. En el batá, se suelen cruzar los seconde ( segundo tambor de la orquesta ) en nombre de Aña. Se nota su buen asentamiento, cuando ella baila frente a éste, pues es su predilecto y muy rítmico de por cierto, entonces aceptó el tambor. La dupla Alafi - Aña, es muy común entre los cuerpos de rada ( tamboreros ) de las Reglas cubanas.
Ochún Yumú ( Bumí ) : teje mallas, redes y cestos para los pescadores. Vieja y sorda, también fabrica jarros de barro. Muy severa, esta vinculada con Oggún. Habitualmente a ella se la considera su mujer. Es la más rica de todas, y “no le gustan las fiestas”. Su fundamento tiene la forma de un pez, es de cerámica blanca, y su otá presenta características de una piedra de río plana, con forma de corazón, de color amarillo azufrado, porosa. Lleva anzuelos, remos, redes, mucho oro, y cosas de la kalunga ( cementerio ). Yumú está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en Izokú ( también llamados así a los cementerios ). Trae a sus hijos la prosperidad comercial en todo lo que emprendan. Se mece en una mecedora, una comadrita, en el fondo del río. Ochún Sekesé : es sumamente seria. Se la asienta con un muñeco de madera, que tenga los pechos muy abultados, pues “tiene bastante alimento para darle de mamar a su hijo”. Algunos pueblos de África, como ser Takuá, lucumí e Ijebu, suelen ponerle un niño entre los brazos. Es fiel mujer de Xangó, y a éste orishá se le atribuye ese hijo, el Xangó Ibeji. akuaro ( Ibú ) ochún : vive entre el mar y el río, por tanto, es de agua salada o dulce. Es la que prepara los amarres sentimentales a través de filtros para el amor. Se le suele llevar hasta su jurisdicción ofrendas, ochinchín, con mucha miel, bastante oro y perfumes, y una botella de sidra dulce. Antes de llegar al lugar, hay que hacerle ebbó a Yemayá, su madre adoptiva quién la recogió en su desesperada huida. Akuara, para muchos lucumí, es uno de los pasajes más viejos de Ochún, que viene de Dajomi. Nada se escapa a sus ataduras… Ochún Fumiké : está relacionada con Obatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles y quiere mucho a los niños. Cuando una mujer no puede quedar embarazada, se le hace un omiero con yerbas del monte de Ochún ; luego se la impregna con miel. Una vez que la señora quedó en cinta, para mantenerlo ( pues también se puede ser propensa a perderlo ), se ata un cordón amarillo alrededor del vientre de la embarazada, flojo, para que la pancita siga creciendo y la criatura no se “desprenda”. A Fumiké se la fundamenta en una sopera blanca de cerámica, pues es el atributo que le concedió Obatalá, para dar vida y nacimiento a nuevas personas en la tierra. Ololodí ( Olodí ) : como Yumu vive en los fondos de los ríos. Borda y teje sumida en el agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es muy sirena. También es media sorda, y tarda en responder a su invocación. Muy casera, Señora de respeto. Sólo se ocupa de asuntos verdaderamente serios. Es menester agitar con fuerza un agogó o campanilla, que antes era de cobre y hoy es de plata, o llamarla como a Atití, con una trompeta en forma de cuerno del mismo metal. No baila. Ochún Funké : es sabia, y tiene grandes conocimientos sobre la magia. Junto a Xangó, su marido - una de las mejores afinidades de estos orishas -, aprendió los secretos de la hechicería y la adivinación. Su padrino es Orulá. Viene de tierra TakuáEdé ( Pandá ) : es elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas, pero es juiciosa y fiel mujer de Xangó y de su hogar. Terriblemente celosa, sus ojos irradian odio y bravura cuando otra orisha intenta reconquistar al “galán”. Se la funda en una fuente o sopera de cerámica blanca, con un muñeco de madera, que tenga los ojos grandes enmarcados por dos caracolas abiertas o güiro. Edé ( Pandá ) : es elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas, pero es juiciosa y fiel mujer de Xangó y de su hogar. Terriblemente celosa, sus ojos irradian odio y bravura cuando otra orisha intenta reconquistar al “galán”. Se la funda en una fuente o sopera de cerámica blanca, con un muñeco de madera, que tenga los ojos grandes enmarcados por dos caracolas abiertas o güiro. Ochún Niwé ( Migwé ) : vive entre los juncos del río. Está muy asociada con Naná Burukú, y ambas entretejen cestos y canastos para los pescadores. Se la simboliza en una imagen de madera, muy oscura, pues su cuerpo siempre está impregnado de barro, y lleva los mismos atributos que su amiga Naná. Publicado el 09/10/2008 a la(s) 22:40
Ochún Kayodé : como Yeyé Moró, se pasa la vida rumbeando, y es muy alegre y servicial. Miwá, observa la misma conducta ya que es “ligera de cascos”. En Oyó, el orishá changó la tuvo como esposa, y era muy respetada y querida. Sus riquezas eran incomparables, y a través de ellas, engalanó a su esposo para que le enseñase el arte adivinatorio de Até. Se la funda en un otá de río bien pulido, redondo, de colores marrones en degradé. Sus caracoles son también marrón oscuro, y lleva una llave de oro que le obsequió Elegguá, con las que abre las puertas de la felicidad, de los corazones de la gente, pues todos la quieren.
Publicado el 09/10/2008 a la(s) 22:37
Ochun Caminos
eyé Moró ( Yeyé Karí ) : la más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está de juerga, pachanga, se pinta, se mira en el espejo, se perfuma, y hasta con los muertos coquetea. Tiene una gran afiliación con Eggún, motivo por el cual muchos lucumí la consideran mungungu, o reina ngangá. Publicado el 09/10/2008 a la(s) 22:23
mito africano, inspirado por un patakí o leyenda mistérica de la Santería que forma parte de los odús de las escrituras sagradas orales del oráculo de Ifá. Publicado el 09/10/2008 a la(s) 14:50
Ori es una fuerza de vida obligatoria en cada uno de nosotros. Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, A dia fun Eleda (Ori) Pe igbesi aye re ko ni nitumo, Ko ni ni ona abayo, pe yoo ma se lasan ni, Orò re koni ni ojutu. Orí ni Oluwa to wa wasaye Ohun ni oba hun ni ade Orí Oun ni OlOdùmare Ohun ni eda. To ba ri okuku yo oba ja, Ògúnlenirinwo. To ba ri ejo yo oba ja, Ògúnlenirinwo. To bar i iro ohun eke yo oba ja, Ògúnlenirinwo. Orí lo saaju, ni oluwa aye, Ti awon yoku tele Ohun loloko to mo ibi tan lo Ohun ni OlOdùmare Orísa akunle bo Orísa to ju Orísa lo Ti ko ni afiwe. Orí la fi nmu eran lawo, Orí ni apere, Ohun lalase awon Orísa toku Ati awon eda Ahun ni OlOdùmare Ohun ni araye rorun Oba ayea ti Orun Ko siaba ti aleda Lai gbase lowo Orí Lai gba ase o le si Orísa, Ko le si Eegun, Ko seyan to le b aeda pero Orì lo lu ba damoran Orí nigbogbo nkan Ohun la fi nmu eran lawo. Ko si nkan ta le pe igbo Okun ati omi inu re Pelu ayo. Ayo ti tojo. Orí ni apesin, Ohun ni apere, Orí ni aba bo t aba fi Orísa toku sile Ohun la ba fowo fun Ògúnlenirinwo, Ògúnleniriwo, A da Ifa fun Pe ko se awo Ki o le ni Orí Ki gbogbo omo Òrúnmìlà Le ni Orí Orí la ba bo t aba fOrísa sile Lai si Orí, ko si awo Ko si eleda, K o seyan Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, A dia fun un Nigba to nwa asiri, ire ati Orín Ifa Ki o le ni Orí A dia fun un Pe ko ru ebo Eyele meta, ku kan Agbo kan ati eja kan Lati lOrí Wipe ko rubo yi ko le ni Emi gungun Ilera, aiku baale Orò O gbo riru ebo O dolOrò, emi gungun alafia Orí ti somi dolowo, olOrò repete Otito ti de saye wa. TRADUCCION: Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, Él vaticino Ifa para la cabeza Él vaticino Ifa para el cuerpo Dijo que la cabeza y el cuerpo vagan sin rumbo Que no encontraran sus destinos Que serán victima de la oscuridad Que solo Orí puede conducirles Porque él es rey del cuerpo Rey de la cabeza Porque él es Olodumare Él somos todos los hombres Él somos todos los cuerpos Todas las cabezas. Si yo me encuentro con la oscuridad Yo luchare, Ògúnlenirinwo. Si yo me encuentro con la serpiente Yo luchare, Ògúnlenirinwo. Si yo me encuentro con el mal Yo luchare, Ògúnlenirinwo. Orí ira al frente, Él conducirá el cuerpo Él conducirá la cabeza A un seguro destino Porque él es Olodumare Porque él es el Orisa de la cabeza El Orísa del cuerpo El mas importante de todos los Orísas Orí tomara la mejor decisión. Ël será siempre consultado Para conocer su mandato Sobre todos los Orísas Sobre todas las cabezas Sobre todos los cuerpos. Porque el es Olodumare El es el rey del cielo De la tierra, del cuerpo y la cabeza. No habrá decisión Sobre la cabeza, sobre el cuerpo Sin el consentimiento previo de Orí No habrá Orísa No habrá eegun No habrá hombre Que decida sobre la cabeza Sobre el cuerpo Sin el consentimiento de Ori Orí es todo Sin Orí el cuerpo y la cabeza no son nada son foresta vacias tierra infértil, mar sin agua y rio sin corriente Él debe ser adorado Y alimentado. A el se le dedicaran sacrificios El sera respetado y amado Por el cuerpo Por la cabeza Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, Dijo a la cabeza Dijo al cuerpo Que ellos serian awo Que tendrían a Orí Y que solo ellos conocerían los secretos Para construir la casa de Orí Para otras cabezas Para otros cuerpos. Que todos los hijos de Òrúnmìlà Tendrían a Orí Que Orí seria el primer atributo sagrado Que entraría en sus casas Que entraría en su vidas. Sin Ori no hay Olorísa Sin Ori no hay Awo Sin Orí no hay cabeza Sin Orí no hay cuerpo Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, Estas fueron sus palabras Dirigidas al cuerpo Y a la cabeza. Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, dijo que Ifa Enseñaría a los Awo Los secretos, los rezos Los cantos para Hacer la casa de Orí Él dijo a la cabeza Al cuerpo Que sacrificaran 3 palomas blancas Un gallo, un cordero y un pescado Para recibir Orí Que si ellos hacían el sacrificio Tendrían larga vida Salud, y prosperidad. Ellos hicieron el sacrificio Y recibieron larga vida Salud y properidad Ellos cantaron Orí llego a mi vida Y trajo luz y prosperidad. Orí llego a mi vida Y me trajo la verdad. Publicado el 08/10/2008 a la(s) 20:51
El Carcol: La mayoría de los Odduns Ifá y del caracol, tienen nombres similares, aunque hay
unas excepciones. Ifa, nos explica el nacimiento de este Oráculo así: De acuerdo a la leyenda en africa, Orúmila y Oshun vivían juntos, Oshun oía a su esposo en las consultas que él hacia al Oráculo de Ifa, aprendiendo ella los sistemas y las historias de cada uno de los Odduns. Un día Orumila fue a un largo viaje y Oshun se quedo sola en la casa y llegaron personas con problemas para ser resueltos por Ifá. Ella decide ayudar a estas personas y les dio soluciones acertadas a estos problemas. Cuando Orúmila regresó sorprendió a Oshun en una consulta. Escuchó las soluciones que Oshun daba y él en una forma muy inteligente creo y le entrego el Diologun para que su esposa pudiera atender los problemas cuando el estuviera fuera de la casa, pero se reservó para si los Oddus desde el 13 en adelante. Oshun le entrego después a las otras deidades este Oráculo para que pudieran a su vez resolver los problemas de sus hijos. Pero Orumila siempre se reservo estos últimos Odduns para el. Siendo el Dialogun una parte del Oráculo de Orula (Ifá). Aprender las posiciones del Caracol no es difícil, lo difícil es el aprender los versos que van con cada Oddun y el saberlos aplicar a una determinada situación o persona. Este aprendizaje llevará mucho tiempo y años de estudios para poder ser dominado a la perfección. Luego de haberlos familiarizado con la comunión entre los dos Oráculos el de IFA y el del DILOGUN, debemos pasar a este ultimo que sin duda alguna es el mas popular y usado en nuestra América. Publicado el 04/10/2008 a la(s) 13:41
Orí es el que tiene el aprendizaje y la sabiduría de todas las vidas anteriores Cuantas veces decimos que yo e vivido esto y lo otro eso son posibles hechos pasados que nuestro ori (alma) conoce pero el se mantiene cerrado a nuestra conciencia actual de esta vida asta el final de de la misma ósea la muerte.
Publicado el 04/10/2008 a la(s) 13:17
En la religión Yoruba, el alma, antes de reencarnar o nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial o aprendizaje en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr más fácilmente el balance de nuestra vida para lograr ese objetivo final previamente decidido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en concordia, con salud, bienestar,armonia y felicidad.
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