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Publicado el 03/10/2008 a la(s) 16:15
ENTREGA DE COLLARES. SU PUESTA. La ceremonia de puesta de collares o entrega de collares, se caracteriza por su dinamismo, colorido y alegría de los asistentes, ya que es un paso hacia “algo mejor”, es un comienzo dentro de la Regla de Ocha. Cuando se reciben los “ilekes” ( collares), se entra en el primer paso de la religión yoruba o Locumí. Es un lanzamiento que va poco a poco a alejarse de su vida anterior para comenzar un largo viaje ( un cambio en su vida). Ya que a partir de ese momento el iniciado queda bajo la tutela de su padrino o madrina, su protección y bendiciones. Los ilekes son las banderas de los Orishas, y deben ser tratados con respeto. Cuando el iniciado va a dormir debe quitárselos, así como cuando va a tener algún tipo de relación sexual. Las mujeres que reciben ilekes deben quitárselos cuando tengan el periodo. Igualmente cuando sale “de fiesta” se deben dejar los collares en casa, Se dice “que no debe desgastarlos”. Publicado el 02/10/2008 a la(s) 21:27
Hierbas de Obatala
Acacia - paraíso blanco (Moringa olifera) Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa) Algodón (Gossypium barbadense) Almendro (Terminalia catappa) Anón (Annona squamosa) Atiponla blanco [Tostón] (Boerhaavia caribaea) Bayoneta (Yucca gloriosa) Bejuco ubí (Cissus sicyoides) Belladona (Kalanchoe brasiliensis) Bledo blanco (Amaranthus viridis) Bledo de clavo (Amaranthus polygonoides) Campana blanca (Datura arborea) Caña santa (Costus spicatus) Canutillo blanco (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis) Chirimoya (Annona Cherimolia) Don chayo [aparece como Chayo] (Jatropha urens) Eucalipto (Eucalyptus resinifera) Flor de agua (Nymphaea ampla) Flor de mármol (Sedum monregalense) Fosforito [no identificada) Frescura (Pilea microphylla) Fruta del pan (Artocarpus altilis) Galán de noche (Cestrum nocturnum) Granada (Punica granatum) Guanábana (Annona muricata) Hiedra (Ficus pumila) Higuereta blanca [Higuereta] (Ricinus communis minor) Lengua de las mujeres (Pilea nummularifolia) Llantén (Plantago major) Malva blanca (Waltheria americana) Mango macho (Mangifera indica) Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana) Millo (Sorghum vulgare) Paraíso (Melia azederach) Piñón botija (Jatropha curcas) Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum) Quita maldición de espinas [no identificada] Remolacha (Beta vulgaris) Romerillo blanco (Bidens pilosa) Saúco blanco (Sambucus canadensis) Seso vegetal (Blighia sapida) Toronja (Citrus paradisi) Vencedor (Zanthoxylum pistacifolium) Verdolaga Blanca [Verdolaga] (Portulaca Oleracea) Vinagrillo (Oxalis violacea) Yerba fina (Cynodon dactylon) Publicado el 01/10/2008 a la(s) 14:06
Patakin
El camino de la Guerra de Abita y Orunmila Abita desde hacía tiempo quería medirse con Orunmila pues éste cada vez que Abita perjudicaba a alguien con sus trabajos, Orunmila lo salvaba. Entonces Abita preparó a todos sus adeptos, los Ashumulei -hechiceros-, para derrotar a Orunmila, preparó un trabajo y citó a Orunmila para pelear. Orunmila hizo osorde y se vio éste Ifá. Preparó el ebbó para la lucha y llamando a su ayudante Ogún se hizo ashinimá y mandó a Ogún al monte a buscar ewé yilobo que era el único que derrotaba a Abita. Orunmila le dijo a Ogún: Déjame pelear a mí solo, mi última arma la emplearé si Abita juega sucio en la lucha. El día de la lucha llegó, fue un viernes que es día de perturbaciones, empezaron por hacer proezas; pero Abita tenía un iyeká -un polvo maléfico- y en un descuido de Orunmila se lo sopló y éste cayó fulminado. Todos los secuaces de Abita cantaron y bailaron pues Orunmila estaba Ikú, lo metieron en su casa y se reunieron el sábado para acordar: 1ro. Hacer todo lo posible porque Ela no reviviera. 2do. Si Ela volvía en sí, que no lo dejaran levantarse. 3ro. Si Ela se levantaba, que no lo dejaran llegar a su tablero para que no pudiera llamar a los Imolé del cielo. Abita y todos los Ashumuleí estaban de guardia y llamaban a todo el mundo para que vieran a Orunmila que estaba Ikú. Orunmila que no estaba muerto pues el ashinimá que había hecho lo había evitado y el iyeká sólo lo había adormecido y el domingo cuando menos lo esperaban, Orunmila recobró el conocimiento y agarrando el gajo de pomarrosa -ewé yilebo- que tenía al lado, empezó a cantar: "Ewé Yilebo Iguí Deré Iná Bakuaré Korawó Korawó Iná Bakuré Oye Oye Nilé Awó". Orunmila es como la pomarrosa, árbol duro que el fuego de la brujería ataca; pero no puede con él; la brujería se va de la casa del Awó. Y según cantaba golpeaba a los Ashumuleí, destruyéndolos a todos. Abita, al ver esto, no le quedó más remedio que aceptar que con Orunmila no podía y que era Apataki Imalé Alakaiyé -el principal de los Orishas-.. Publicado el 30/09/2008 a la(s) 16:39
Adeshina primer babalao cubano
TESTIMONIO DE UN SACERDOTE Resulta imprescindible aclarar podrá estar de acuerdo o no. Son sus criterios. Ojalá y este testimonio contribuya a que el criterio de otros pueda ser leídos y escuchados. — Tú quieres que te cuente del ifaismo en Cuba y eso no es muy fácil, existen muchas versiones, diversas interpretaciones, diversas opiniones y cada cual se cree poseedor de la verdad, Yo tengo mis criterios y respeto los de los demás. Si te cuento lo que te voy a contar es por que creo que con un poquito de por aquí y otro de por allá se puede ir conformando una historia que es necesario conocer y defender. Tenemos que luchar por nuestras raíces y tratar de proteger todo lo bueno que tenemos y desechar toda la basura que surge por ahí. Hasta donde yo conozco, el primer sacerdote de Ifá que hubo en Cuba fue Addeshina. Hay quienes dicen que su libertad fue comprada por otros yorubas que reconocieron su rango como Rey y que nació en Africa occidental a principios de 1800. Adde Shina significa "Corona abre camino". Hay una leyenda que cuenta que cuando Addeshina fue capturado como esclavo, él se encontraba dándole de comer a sus atributos religiosos. Sorprendido, se tragó los ikinis y luego los defecó en el barco en el que lo traían para Cuba. Cuando Addeshina llegó aquí, quienes lo compraron lo pusieron a manejar el coche de la casa y a hacer los mandados, entre otras cosas. Por otra parte Ño Carlos Addebí (Ojuani Bocá) había conseguido su libertad allá por Camagüey. El nombre de Carlos lo recibió del amo. Él también vino con conocimiento de África porque se consagró allá. Cuando fue comprado como esclavo lo pusieron a trabajar en una finca y siempre aconsejaba al amo en los negocios. "Amo no haga este negocio", "Amo sí haga este negocio" Un día llegan a la casa del amo varios españoles que estaban construyendo en un terreno aledaño y al observar las relaciones entre el esclavo y el dueño, le dicen a éste: — ¿Cómo es que tú permites que ese hombre salga y entre, y le des tantas libertades a sabiendas de que estos negros son enemigos nuestros? — Yo creo que él tiene una situación muy personal y a veces me aconseja y da resultado. A mí me parece que él es adivino —, responde el hombre. Los españoles observaron a Addebí y por curiosidad se interesaron en ver si éste realmente podía adivinar. — Addebí, ven acá, esta gente quiere que tú les adivines. — Amo no tengo atributo. — Pero Addebí, cómo es posible... — No amo, no tengo atributo. Si usted me autoriza, yo hago atributo. Ño Carlos Addebí se fue y buscó naranjas, las peló y puso las cáscaras a secar, una vez que estas estuvieron secas las ató a una soga de majagua y así fue como surgió en Cuba el primer Ekuele. — Amo ya tengo atributo. El amo insistió en que consultara a sus amigos. — Amo ¿y qué me dan si yo adivino? Dice el amo: — Lo que tú quieras, Addebí. Y como él tenía confianza con el amo le dice: — Amo, yo quiero mi libertad. Tiró el Ekuele y adivinó para bien de los españoles y fue tanto lo que dijo que estos, asombrados y contentos, enseguida sacaron oro de sus bolsillos y se lo dieron al amo. Al otro día el amo fue con Addebí a la alcaldía del pueblo y allí le dio la libertad. A partir de aquel instante Addebí abandonó el lugar donde se encontraba para trasladarse a La Habana y vivir en Guanabacoa. Addebí, que no salía mucho, un día sale y se encuentra por accidente con un negro africano que dijo llamarse Addeshina. Nadie sabe cómo, pero el caso es que hablaron y Addeshina le dijo a Addebí: — Mira me pasa esto y lo otro con Orúla. Le explica lo sucedido cuando lo capturaron y que había lavado los ikines, pero necesitaba hacer el ebbó correspondiente y quería que él lo ayudara en eso. Addeshina le hacía los mandados a sus dueños y ellos no querían perderlo. El caso es que estos señores tenían un caserón que utilizaban como almacén y estaba vacío, y él les pidió autorización para utilizarlo. — ¿Amo, puedo utilizar nave almacén? — Addeshina sí puedes usarlo. Addebí se ocupó de las hierbas, los animales y de todo y así se hizo Ebbó y cuando se hizo el Itá salió Obara Meyi,[1] el mismo signo de Ifá que Addeshina traía de África, así es que aquí en Cuba se ratificó y entonces es cuando él empieza a consagrar y consigue su libertad. Consagró sólo a dos personas, una se fue para Estados Unidos y nunca más se supo de él y la otra fue Bernardo Roja. Cómo Addeshina ya estaba muy mayor, Bernardo Roja iba a Guanabacoa donde él vivía y le cortaba las uñas, lo pelaba, afeitaba, le llevaba, comida, lo atendía. Fue de esa forma que Bernardo fue adquiriendo los conocimientos y las experiencias de Addeshina, de quien se hizo su Aodé, Oyugbona. Ahora bien, al primer criollo a quien se le hizo Ifá en Cuba se llamó Cornelio Vidal; se lo hicieron los africanos, él era mayor que Bernardo y Bernardo mayor que Tata Gaitán. La rama más grande de babalawos en Cuba fue la de Bernardo Rojas,, porque él fue quien que más ahijados consagró y además era el que más capacidad tenía. Todas las demás ramas que existían en aquella época acudían a Bernardo en busca de consejos y de orientación y se unían a él, menos la de Asunción Villalonga, que era distinta. Otro de los grandes pilares de Ifá en Cuba lo fue Tata Gaitán, nacido en Matanzas y de padre africano. Después de conseguir su libertad se traslada para Camaguey donde se hace Ifá, siendo su padrino el africano Lugery (Oyekún Meyi). Un día su padrino le dice: — Tata yo voy a África, pero si me demoro o me ocurre algo ve a ver a Ño Cárdena en Matanza. Ño Cárdena era un esclavo africano venido de Nigeria, hermano de Ifá de Oyekun Meyi. Oyekún le enseñó a Tata un rezo y un suyere: — Cuando usted llegue allí donde età él, usted se tira en el suelo y hace rezo que yo enseñé. Oyekún Meyi sale para Nigeria vía México y allí muere. A Tata Gaitán le costó mucho trabajo poder dar con el paradero de Ño Cárdena. Averiguó por aquí y averiguó por allá y nada, hasta que por fin se encuentra con una señora santera, quien le dice: — Está en una cueva así y así, y le enseña donde. Cuando Tata Gaitán llegó donde Ño Cárdena, se tiró en el suelo e hizo el rezo que le enseñó su padrino. — ¿Y tú quien són? — Yo soy ahijado de Luguere Koco. — ¿Y quien te dijo que yo taba aquí? — No, una mujer así, así y así. — Mujer, habladora. (A los pocos días la mujer murió.) — ¿Y qué tú queré? — Bueno, mire yo vine para que usted me enseñe a aprender Ifá porque mi padrino se fue de viaje y... — Siéntate ahí en cueva y decansa, yo te abisà dipue. Ño Cárdenas nunca le dio Addimú a nadie, pero si enseñó los suyeres, los cantos, los rezos, las ceremonias fúnebres. Tata Gaitán, que era un cerebro privilegiado aprendió todo eso y se convirtió en un gran maestro de ceremonia. Fue el único babalawo que se consagró en Ashedá, que es como decir Oba, rey; fue aceptado por todos los mayores de aquella época. En esto lo consagró Asunción Villalonga. Después que se le coronó y él dio su caída a nadie más se le coronó eso, porque al morir los mayores cada cual creó su propia rama. El primer Oddudua lo dio Tata Gaitán a Bernardo Rojas y Olokun también; testigo de esto fue un babalawo africano que le decían Kin Kon y otro más. Otros de los grandes de Ifá en Cuba fueron los Febles. Publicado el 28/09/2008 a la(s) 03:12
Un coco.
Piedra Imán. Miel. Aceite “ suerte” ( puede ser “ abundancia, abrecaminos, etc”). Abrir el coco NUNCA DENTRO DE LA CASA( es fácil, se le golpea con un martillo en el centro, se gira y se vuelve a golpear, el corte será bastante limpio ). El agua se tira;lavaremos la piedra con el aceite escogido; colocamos la Piedra Imán dentro del coco; la cubrimos con miel; cerramos el coco y lo iremos cubriendo o entizandolo con hilo o cinta verde hasta taparlo por completo. Lo enterraremos durante 21 días en una meceta o en el campo, al pie de un árbol.( una ceiba si es posible mejor) Pasado ese tiempo, lo desenterraremos y sacaremos la piedra; la lavaremos con abundante agua fresca. Es costumbre entre paleros y babalochas, utilizar ese mismo coco, una vez bien limpio, como envase para guardar la Piedra Imán. Debe colocar limaduras de hierro o polvo de magnetita en el fondo y dejar así bien comida a su maravillosa Piedra Imán. Poderoso amuleto. Publicado el 26/09/2008 a la(s) 21:56
Por Fá'Lokun Fatunmbi La palabra Esu es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas espirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a un proceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación. La tradición de Ifá se encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife. Se dice en las escrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas migraron hacia África Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nueva ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que lo convierte en un descendiente espiritual de Oduduwa. Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a sus instituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control británico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actual gobierno. Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “Awo”, que intenta preservar los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”. Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano, puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la esencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida a través de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo. La inspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzas espirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice que Esu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos, esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad de características distintas. Cada una de estas características tiene una función muy específica dentro del marco del ritual de Ifá. Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a su función clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicos traducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente con la descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritu travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco”. El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entre quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspecto guerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, que se traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegba es la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedores obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente. Esu es considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como “Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se cree que la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por una fuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tiene su propio Awo. La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo (los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a cabo es la esencia del Awo de Esu. Publicado el 26/09/2008 a la(s) 21:02
Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva. Publicado el 26/09/2008 a la(s) 16:12
Publicado el 22/09/2008 a la(s) 08:22
Para conseguir dinero
se nesecita una cazuela de barro miel y agua bendita se lavan las manos con el agua bendita y la miel, de manera que los liquidos caigan dentro de la cazuela y se deposita la olla frente aun negocio prospero. Publicado el 16/09/2008 a la(s) 23:19
Lámpara de (oyá para Owó
A una caja de nueve colores se le echa agua de lluvia, nueve centavos prietos, Epó, Ori, precipado rojo, nueve piedras de alumbre, Oñí, tierra del cementerio, bálsamo tranquilo, se enciende nueve días y al final se envuelve en un trapo de cretona de nueve colores, y se lleva cerca del cementerio. Después del beneficio cumplir con Oyá. Publicado el 16/09/2008 a la(s) 23:15
BABA OFUN - Las semillas caídas al pie del árbol germinal. OFUN NAGBE - El Awo tratara de heredar las virtudes de su Oluo. OFUN YEMILO - El exceso sexual produce la destrucción del Awo. OFUN GANDO - El poder del Awo esta en las manos. OFUN DI - El ambicioso representa la suciedad de Ifa. OFUN KOSO - El Awo se confiesa con Ifa para que desahogue sus dolores más íntimos. OFUN FUNI - Olofin le da al Awo el poder para derrotar a sus enemigos. OFUN BARA - El Awo debe tener fundamento para sus cosas. OFUN KANA - El Awo no hace ofikale los jueves. OFUN FUNDA - El Awo que bien actúa, descansa en paz, el que actúa mal, sufrirá remordimientos. OFUN SA - El Awo no enseña sus secretos a las mujeres. OFUN KA - El Awo debe cuidarse que no le den una limosna para entretenerlo. OFUN BATRUPON - El Awo se hará entender para lograr sus propósitos. OFUN TEMPOLA - El Awo evitara siempre que su lengua hable antes que su mente piense. OFUN BILE - Los Awoses se visitan mutuamente. OFUN SHE - El Awo nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender porque Olofin y Orunmila son los que saben. iboru yboya ibochiche |
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