PATAKKÍ DEL LAUREL

En la copa del laurel y acompañado con los demás orishas se encontraba charlando un atardecer Changó, dueño absoluto de este frondoso árbol. De pronto ve que un hombre se acerca, sigiloso, al árbol, quejumbroso por su constante adoración a sus veneradas deidades y que, así y todo, cumpliendo con ellas, lo habían traicionado y había quedado ciego.

El viento movía las hojas en un murmullo sibilante y entrecortado por los cantos de la lechuza. Changó pidió silencio y se puso a escuchar todo lo que el buen hombre tenía que decir: «¡Ay Baba, ay Yemayá, ay Ochún, ay Changó, que todo lo puedes, ay Elegguá que olvidaste ese día velar por tu hijo, ay Egguns y Ayés, ay todos. ¿Por qué me han quitado la vista?» Changó, dirigiéndose a Orula, le pidió que sacara su tablero para investigar en qué había fallado ese pobre hombre, mientras que Yemayá y Ochún le susurraban un canto al oído para calmarlo y adormecerlo.

Orula moyugbó a los 4 puntos cardinales e hizo un rezo especial a Baba. Le vino el oddun Oché Meyi, y no entendió por qué le había atacado los ojos. Despertaron al hombre y le explicaron lo que habían hecho mientras él dormía, ya que todos ellos lo querían ayudar. El hombre, al conocer quiénes estaban delante, se tiró en la tierra besándola y pidiéndoles la bendición. Muy triste confesó que había pecado, esclavizándose a los placeres de la Tierra aunque no quería reconocerlo, y pidió humildemente el perdón.

Este hombre que se tiraba ante los orishas era Babalú Ayé, que no sólo había perdido la vista sino que estaba cubierto de llagas. Los awós de la tierra donde vivía lo habían botado y él , en su desespero, había perdido la nación de todo.

Changó no lo había reconocido; al conocer la desobediencia, le pidió a Oggún-que como sabemos es un gran brujo-, y a Osain, que con las hojas y las raíces del laurel hicieran un cocimiento, que se lo fueran frotando suavemente en los ojos, hasta que él llamara a la lluvia para que limpiara con su agua purificadera todo lo malo que había hecho Babalú y de lo cual ya estaba arrepentido. Vino un gran aguacero y Babalú se fue depurando.

De pronto salió el sol y vio la vegetación, el majestuoso laurel, a los orishas y a su hermano Changó, con el cual se abrazó y juntos lloraron de felicidad. Por eso en el laurel se pide y los orishas, atentos a sus hijos, los ayudan a desenvolverse. El laurel es milagroso y mágico. Maferefún Changó, Maferefún Orula...

PATTAKÍ DEL ÁLAMO Y ORULA

Orula vivía muy orondo de sus grandes poderes como awó; tenía una gran clientela y ganaba mucho owó. Pero un día, estando en la manigua, empezó una tormenta de rayos terribles que no lo dejaban llegar a la casa. Asustado, te prometió a Changó un camero si la aplacaba. Inmediatamente se hizo la claridad y Orula, contento, se fue a la casa; por supuesto, con tanto trabajo se le olvidó la promesa.

Changó, que no perdona a los olvidadizos, esperaba y esperaba, hasta que un buen día decidió darle un escarmiento. Para ello, mandó a sus álamos a que crecieran de tal forma que taparan la entrada del ilé de Orula. Orula comenzó a resentirse pues no venía nadie a consultarse y no ganaba dinero. Quejumbroso se lamentaba, y su apetebbí le recordó la promesa. Enseguida se puso en función de buscar un carnero, lo sacrificó y le pidió disculpas a Changó por ser tan desmemoriado. Los tres se sentaron a la mesa, con ricos manjares; los álamos abrieron sus ramas y dejaron el camino libre. Con esto se aprendió que con Changó no se juega. Iború, Iboya, Ibocheche...

OSAIN: DUEÑO ABSOLUTO DEL MONTE

Las yerbas, palos, arbustos, árboles, el monte todo pertenece a ese orisha de la vegetación, al sabio de las propiedades, tanto medicinales como para todo tipo de brujería, que contiene cada raíz, tronco, hojas y flores; ese Osain, cojo, tuerto y que tiene dos orejas: una muy grande y otra muy chica por la cual oye, que asusta a todo el que entra sin antes pagar su derecho, ya sean kilos, aguardiente, tabaco, o algún suyere que se le rece con devoción por sus múltiples creyentes; Osain es la verdadera fuente de la vida.

Allí viven todos los orishas: Ikú, los Egguns, los Ibbayes y los Elekos —duendecillos del rocío matinal que vemos en la superficie de todos los campos—; por esto y en esto radica su gran importancia en la mitología afrocubana.

Este orisha, Osain, no tuvo madre ni padre; apareció, se presentó, nació de la tierra; es médico y botánico a la vez. Es oriundo de tierra lyesá, yoruba por excelencia, lo reclaman para sí los eggawados, los de Oyó, los yebú y los ararás y no podemos pasar por alto los del Congo, Angola y los de la zona del Calabar; en fin, es de África, de América, del mundo entero, aunque lleve otros nombres y categorías místicas.

Los religiosos le atribuyen el garabato como una de sus representaciones. Después de pagar el tributo correspondiente y encontrarlo en el monte lo llevan para su casa y lo preparan para que sea como un guardián de todo lo malo que pueda entrar, considerando que chifla para avisar a su dueño; también se le representa en güira adornada, carapacho de jicotea y otros receptáculos. Pero su verdadera representación es un bastón con dos raíces o lianas entrelazadas.

Cuenta la mitología afrocubana que Olofi repartió las riquezas de la tierra: a Obbatalá, las cabezas; a Yemayá, los mares; a Ochún, la sensualidad; a Oké, las montañas y así sucesivamente; pero a Osain le dio los misterios de la naturaleza con sus propiedades medicinales, curativas o dañinas. Él no baja a la cabeza, ¿quién puede soportar el monte en su cabeza? En algunas casas se baila, tanto en toques lucumís como ararás, brincando sobre un solo pie; es un orisha de babalawo, de los sacerdotes de Ifá; sin sus secretos no se pueden juramentar los Bata; es también propio de Padres ngangas o paleros. Los Nasakó en la Sociedad Secreta Abakuá conocen de todos sus secretos, su palabra significa amuleto y hasta maleficio.

Todas las ceremonias de la Regla de Ocha, de Ifá, de Taitas y Yayí, y de la Sociedad Secreta Abakuá no tienen efecto si no se hace Osain, si éste no está presente en toda su liturgia.

Los árboles, yerbas y palos tienen su mayor virtud en la madrugada, cuando comienza a salir el sol, y se arrancan, para hacer daño, al dar las doce del día, a las seis de la tarde o doce de la noche; se recomienda que se corten antes de salir o de ponerse el sol, siendo la mañana la de la fuerza buena.

A la naturaleza se le considera como la vida de un ser humano y por eso se respeta la noche cuando todas las fuerzas, positivas o negativas, duermen. Recomendamos que, sin pagar el tributo que le corresponde, no se arranque ninguna yerba o palo, porque Osain no le dará su aché y no servirá. Al monte se le ofrenda aguardiente, tabaco y maíz, además de los kilos prietos que tanto gustan en las obras que se hacen al pie de cada orisha.

Una de las ceremonias más importantes o fundamentales en la Regla de Ocha es hacer el omiero, el líquido lustral, compuesto por las yerbas que llevan los orishas o de las que son ellos sus dueños absolutos y que los religiosos van ripiando, en medio de cantos o rezos, pues cada una tiene sus suyeres. Estos mazos de yerbas no se pueden mezclar y cada Iyalocha tendrá el que le corresponda y no lo dejará caer al suelo ya que tienen todo el aché de los rezos y su plenitud potencial, pues han sido recogidas usando todas las formas mágicas que les son propias.

Esta ceremonia es muy bella y fundamental en el asiento o iniciación de un nuevo religioso, y Osain es el que la preside, como dueño absoluto de montes, yerbas y bejucos. Le dedicamos el siguiente rezo:

Osain alawo ewe-ko, kamariko kamarano; kosi ikú, kosi ano, kosi arayé, kosi ofo; aikú babagua. Osain alawaniyé Baba, que quiere decir: «Osain, dueño del color verde de las plantas, que no pase nada malo; que no haya ni muerte, ni enfermedad ni sangre, ni desvergüenza. Salud y suerte, Osain, dueño de la manigua, mi padre.»

AJO: Corresponde a: Obatalá  

No se emplea para sazonar la comida de los Santos lucumís. Contra el mal de ojo se lleva en la cabeza entre el pelo y atravesado por un gancho. Es el sustento de las gangas y prendas fuertes porque les da fuerza. Pero hay prendas que el ajo la mata por ser débiles y no resistir su presencia. El ajo domestica a los majas “guardieros de gangas”. Un resguardo muy recomendable es el siguiente: en una bolsita de tela blanca se guarda una cabeza de ajo con hierba buena y perejil. Antes de usarse, es menester llevarlo a siete iglesias y humedecerlo en las pilas de agua bendita de dichos templos, y en este momento se dirá: “Líbrame de mi enemigo, de cuantos me quieran mal, dame salud y suerte”. El ajo lo cura todo, molido y aplicado en fricciones es buen antídoto contra las picadas de los alacranes, arañas y avispas, etc. Cura el mal de madre, el padrejón y el empacho. El zumo ablanda los callos por muy rebeldes que sean. Para expulsar parásitos intestinales y bajar la fiebre. Facilita la expectoración al mejorar los resfriados y catarros, combate las malas digestiones y ayuda a expulsar los gases. Se utiliza además, para trazar insomnios y regular la presión arterial. Alivia los dolores reumáticos, la gota, úlceras, quemaduras y otras afecciones de la piel.

HERRAMIENTAS Dos acheré (sonajas), dos tamborcitos, juegos de campanillas, güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con el fondo blanco.

ANIMALES : Pollo y palomas

COMIDAS : Todo tipo de frutas, arroz amarillo, rositas de maíz.

Pataki de los Ibeyis
A los mellizos les gusta estar divirtiéndose siempre. No es por gusto que son hijos de Changó y Ochún. Durante cierto tiempo les dio por tocar unos tamborcitos mágicos que les había regalado Yemayá, su madre adoptiva. Por entonces el Diablo puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse a todos los humanos que caían en ellas. Ni hombres ni mujeres, ni viejos ni niños, se escapaban de su voracidad. Entonces los Ibeyis se pusieron de acuerdo y Taewo agarró por uno de aquellos caminos, mientras Kainde lo seguia oculto en la espesura. Taewo iba tocando su tamborcito con tanto gusto que el Diablo se quedó embelesado, le advirtió para que no fuera a caer en la trampa y se puso a bailar. Pero cuando Taewo se cansó, Kainde salió del bosque y ocupó su lugar. Porque el problema era que aunque el Diablo estaba muy cansado, no podía dejar de bailar mientras los tamborcitos mágicos estuvieran sonando. Y cuando estaba agotado, los lbeyis le hicieron jurar que retiraría todas las trampas. Así fue como los lbeyis salvaron a los hombres y ganaron fama de poderosos, porque ningún otro orisha ha podido ganarle una pelea al Diablo.

CALABAZA: Corresponde a: Ochún 

A los “asentados” que en “Itá” (lectura del porvenir), si les sale la “letra” o signo “Obara Melli”, deberán respetar las calabazas, no pueden regalárselas a nadie, pues son hijas legitimas del orisha Changó en un camino “Obara”. El “ebó” o sacrificio que aconseja este signo para triunfar en cualquier obstáculo, comprende un gallo, un cesto de calabaza, ñame, plátanos y dos o cuatro macitos de leña para quemar la ropa del que hace el “ebbú” junto a una palma real, y que después vestirá de limpio, con “ashó fun fun” (traje blanco). Este “ebó” reproduce el que hizo Obara en la selva. La primera cazuela de congo fue una calabaza. Mucho antes que en cazuela de barro, la “ganga” se guardó en “Nkandia (calabaza). En el campo de la medicina el “onichoggún” o el “inkisi” la emplea en cataplasmas para aliviar el ardor de las quemaduras. Las semillas pulverizadas mezcladas con leche hervida, son tradicionalmente conocidas para el tratamiento y expulsión de la lombriz solitaria. El aceite y semilla de mamey colorado para el pelo. Hace crecer el cabello y le da gran brillantez.

ARROZ : Corresponde a: Obatalá  

El “Kamanakú”, es un apetitoso manjar de arroz molido. Se remoja el arroz y cuando los granos están hinchados, se pelan, se ciernen y se reducen a polvo. Se bate en un caldero y se cocina a fuego lento. Con leche se le ofrenda a Obatalá. El agua en que se lava el arroz mata la brujería. Se emplea para “limpiar” los quicios de las puertas donde ésta haya sido lanzada. A la semana siguiente de un “levantamiento del plato” (ceremonia que se realiza al año de ocurrida la muerte de un “olosha”), después de una noche de vela, en que se tocan los batás exclusivamente para el muerto, los que toman parte en este rito, asistirán a las honras fúnebres que deben celebrarse en la iglesia. Al regreso de la misa, se cocina el arroz sin sal, y con la carne que haya sobrado del cochino que se le sacrifica al difunto en esta ocasión, se riega por toda la casa. El arroz blanco con guengueré es una ofrenda tradicional para Oyá

Al empezar la reunión

Hacer la señal de la Santa Cruz y el rector que lea la siguiente oración Padre Nuestro...

ALABANZA A DIOS
Evocamos con nuestra gracia, Señor, a los elevados espíritus de vuestra corte, dulce emanación de todo lo sublime, de todo lo grande y de todo lo infinitamente bueno, sano y justo.
Espíritus elevados por vuestras virtudes a tan alto grado de perfección y de dicha , en donde se recibe la misión directa del omnipotente para que llegue a nosotros los efectos del paternal amor: mensajeros de la divina palabra ; acercaos a nosotros por caridad , porque os llamamos con toda la efusión de nuestras almas, para que transmitáis al señor nuestro humildes cánticos purificados por el acrisolado ambiente de vuestra gloria; que vibre en nuestros corazones con suave emoción el eco de vuestras voces , angelicales , cuyas melodías se ocultan a nuestro aprisionado espíritu y nuestros sentidos groseros acostumbrados a los desacordes acentos de toscas liras, no pueden concebir la belleza de vuestras armonías.
Glorifiquemos al Señor, que por su misericordia empezamos a gozar en esta morada de destierro a la luz de la verdad , la esperanza de su amor y el incomparable abrazo de cariño paternal; decid que deseamos el don de sufrir con paciencia nuestras pruebas, porque su bondad infinita nos ha hecho comprender su gran sabiduría y nuestra saludable misión en este mundo! gracias por tan grandes beneficios ¡Guiadnos, espíritus enviados por Dios; esclareced nuestras alma, iluminad con vuestro saber el escabroso camino de nuestra vida; resplandezca en él la antorcha de la verdad para que nuestras almas se purifiquen con vuestras benéficas influencias y terminada nuestra merecida peregrinación, nos conduzcáis como a sencillas palomas a los pies del trono del rey de los reyes, a pedirle el perdón de nuestras faltas y cantar con vosotros sus alabanzas.

Padre Nuestro ...

PLEGARIAS ESPIRITISTAS

Las plegarias son cantos que se hacen en las labores espirituales con el fin de evocar a los espíritus de las distintas comisiones .

La persona que preside eleva el canto , que es contestado por el resto de los asistentes .

EL SANTÍSIMO

Sea el Santísimo , sea el Santísimo ,

Madre mía de la Caridad , ayúdanos , ampáranos ,

En el nombre de Dios , ay Dios ...

POR EL SANTÍSIMO

Por el Santísimo , por el Santísimo ,

Por el Santísimo yo llamo a un ser ,

Por el Santísimo y la providencia , ay Dios ,

Por el Santísimo yo llamo a un ser .

AVE MARÍA

Del cielo ha bajado la madre de Dios ,

Cantemos el ave a su concepción ,

Ave , ave , ave María ,

Ave , ave , ave María .

REGANDO FLORES

Cristo bajo del alto del cielo ,

Desenvolvió entre las nubes , y ahora viene , regando flores ,

Y ahora viene regando flores .

Regando flores bajan los seres ,

Regando flores al plano de la tierra ,

Ay hermanos cantemos gloria ,

Ay Dios mío , misericordia .

BRILLA LA LUZ

Brilla la luz lucero , radia la luna en el mar ,

Así radian los buenos seres , con el Santísimo .

ANGELES

Los ángeles del cielo , bajan por un cordón

Y le piden a María , que les dé su bendición .

SANTA CLARA

Santa Clara , aclaradora , aclara este humilde ser

Santa Clara , aclaradora , aclara este humilde ser

Que viene de lo infinito , buscando la claridad .

Si a tu puerta llega un ser , buscando la caridad ,

No se la niegues hermano que Dios te la pagará .

BOVEDA ESPIRITUAL

Según los practicantes del espiritismo, la Bóveda es un centro de poder donde convergen diferentes espíritus servidores de disímiles intereses, cuyos poderes pueden ser evocados por el devoto en beneficio suyo, de su familia, o de aquellos a quiénes desee realizar una obra de caridad. Se compone de siete vasos con agua, una copa de cristal transparente con agua, y una cruz o crucifijo, preferiblemente de madera. Otros componentes son: flores; y en las ocasiones que se indican, una vela cuyo color será blanco. Para realizar el montaje y los objetos que la componen, los representamos por los siguientes símbolos:

O - vasos.     C- copa.       + - cruz.      F- flores.     V - vela.

En ningún caso colocan la Bóveda a nivel del piso, sino sobre una mesa, de forma rectangular. Siempre cubierta ésta con un mantel o paño blanco, y sobre esta superficie colocan los objetos que la integran.

De acuerdo con la finalidad que se pretende, ésta puede adoptar una de las tres posiciones básicas que señalo a continuación:

BOVEDA EN REPOSO:

..............................................................................     O     C      O

.................................................................................. O     +      O

..............................................................................     O     O .... O

.............................................................................              F                 =  3, 5 ó 7 flores blancas o amarillas.

En este caso está cuidando de usted y de su casa, pues recoge lo malo que en ella pueda entrar. El vaso del centro es el dedicado a su Guía. Todos los viernes se completan con agua los vasos que hayan perdido volumen. Las flores se retiran antes de marchitarse, nunca dejarlas secar ante la Bóveda.

BOVEDA A LA DEFENSA:

...........................................................    ..... O ......... O ............. O .......... O

........................................................................................... C

........................................................................................... +

     ...................................................................... O  .....     O .............O

.......................................................................     V .......                      F              = flores blancas.

En esta ocasión, le está protegiendo de sus enemigos. Cuando se conoce o sospecha el nombre de éstos, en un papel se escriben, con lápiz, horizontalmente por siete veces; y sobre el de ellos, el suyo en forma vertical; o sea, que les cruce, por otras siete o nueve veces. El papel así escrito se colocará bajo la copa.

BOVEDA AL ATAQUE:

...........................................................................O      ...................         O

............................................................................ O ......... . C ............O

.............................................................................. O ......... + ......... O

  .............................................................................              O

............................................................................. ..V           .............. F  ............... = 3, 7 ó 9 flores rojas.

En esta posición, la Bóveda está luchando contra alguien o resolviendo algo que se le ha pedido. La vela se enciende, o bien a las 12 del mediodía, o a las 12 de la noche dejando, en ambos casos, que la misma se consuma totalmente.

La Bóveda no permanecerá en esta posición por más de nueve días, luego de los cuales la pasan tres días a la posición de reposo, y si aún no han logrado lo que se pretende, se inicia otro ciclo por nueve días y así sucesivamente hasta lograr lo pretendido.

En todas las posiciones, para ellos es importante adicionar al agua de la Copa un poco de agua bendita tomada de alguna iglesia, así como agregar unas gotas de agua de colonia o agua de Florida en cada uno de los vasos. Las flores tienen la función de fortalecer el ambiente, y dar una imagen agradable. La Bóveda Espiritual es un instrumento de carácter personal, aunque sus beneficios pueden ser colectivos. En una misma casa pueden haber tantas como habitantes la precisen pero siempre han de estar en habitaciones diferentes.

ingredientes:
7 hojas de álamo secas y 7 de aguacatero secas cascarilla y un mortero
para esto debes tener a yemaya o sea ser santero.
Bajas  a  yemaya al suelo sobre una estera nunca al suelo pelado
machacas en el mortero las hojas y la cascarilla,
delante de ella y le pides que con ese afoche bote lo malo de tu ile (casa)
cuando lo hayas machacado lo cuelas y lo mas fino lo metes en un sobre blanco
y lo pones por espacio de 7 días bajo yemaya, a los 7 días lo soplas en las 4 esquinas de tu ile (casa)
y en la puerta  al día siguiente lo barres para fuera.
Terminado el ebo aconsejable quemar incienso.

Esto es  si no tienes nigun ewe que te proiba hacer afoches en ita.