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Publicado el 23/08/2009 a la(s) 14:17
SE MACHACAN EN UN MORTERO, SE LE PONE HUESO DE LECHUZA TIERRA DEL TRONCO DE CEIBA Y DE UNA PALMA DE DONDE SALE Y SE PONE EL SOL. SE LE PONE UN REAL DE PLATA AMALA CRUDO OÑI AGUADO TOSTADO SE MACHACA TODO SE CIERRA EL RESGUARDO EN UN PAÑO ROJO SE HACE UNA PELOTA Y SE ENTIZA Publicado el 09/08/2009 a la(s) 17:19
OFO'SE (Invocación para romper un maleficio) A – gun – oke – ode – sore, bee ni emyin ti nsoro, ti e nf’ehinkunle s ‘oju ona. El valiente que provoca los problemas, usted es quien va más allá del río a provocar las dificultades, usted es quien ha estado causando los problemas. Aje aiye, Aje Orun, e o gbodo je ‘gi erun. Los elementos de la Tierra y los elementos del Cielo le prohiben comer madera de erun. Obo igi owo. Eran ki ijewe ose. Aje ki iba le’gi Ajeobale. Obo es la madera venerada. Ningún animal come las hojas del árbol de Ose. No se posa nada fundamental en el árbol de Ajeobale. Nje mo l’eiyeoba. K’eiyekeiye ma ba le mi o. Mo d’eiyeoba. Ase. Ahora soy yo a quien no debe ponérsele ningún pájaro arriba. No permita que ningún pájaro se pose sobre mí. Soy yo a quien no debe posársele ningún pájaro arriba. Publicado el 09/08/2009 a la(s) 16:59
Por Babalawo Jesus Cera Awo Osa Ure orula La Paciencia (Suuru) y el Buen Caracter ( Iwa Pele ) en Ogbe Yono, Ogbè Ìyónú u Ogbè-Ogundá Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá Alájàngbulà níí fiira rèé hàn O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni Un temperamento incontrolable usualmente revela poca experiencia , aquel que pelea sin poner atención, termina suplicando por una tregua y termina exponiéndose por si mismo al mal. Alápà-Niràwé era el título oficial del rey de Àpá quien goberno su comunidad la cual era muy pacifica y próspera. Después de reinar por varios años, él se reunió con sus ancestros es decir murio. Sin embargo su esposa dio nacimiento a 4 hijos antes de su muerte. Ellos fueron Òjòlá (la Boa Constrictora), el mayor. Le siguió Sèbé ( Víbora Rayada ), luego de Sèbé estaba Oká ( Cobra ) mientras que el último fue Níní ( una víbora no venenosa con un hermoso color ) El Concilio para elegir al sucesor del rey muerto estaba concientes de la actitud de los tres primeros hijos quienes eran malvados, imperdonables y vengativos. Basados en esto invitaron a los cuatro hijos para consultar con Ifá para determinar quien sería el siguiente Àlapá- Niràwé del pueblo de Àpá. Durante la consulta, Ogbè-Ògúndán (Ogbe-Ìyònú) fue revelado. Los Awos aconsejaron a cada uno de lo cuatro consultantes que ofrecieran sacrifico con 2 gallinas, 2 gallinas de guinea, aceite de palma y dinero, también fueron aconsejados que aseguraran ejercitar mucha paciencia, absorber insultos, mostrar magnanimidad, nunca enojarse cuando los intimiden y asegurarse que nunca serían provocados a la íra. Solo Níní obedeció con el consejo del Awo y también ofreció el sacrificio. Inmediatamente ellos fueron, Òjòlá, Sèbé y Oká consideraron el consejo del Awo como un designio para socavar su autoridad y menospreciarlos en la presencia de sus súbditos. A partir de ese momento aquel que cruzó el camino de Òjòlá fue reprimido o tragado. Sèbé mordio a quien vio. Cualquiera que pisó sobre el rabo de Oká fue mordido sin misericordia. Aquellos quienes vinieron a través de Níní usualmente estaban sorprendidos de ver cuán sumiso, tolerante y gentil era él. Ellos inmediatamente lo pisarían o patearían pero él no tomaría represalias. Unos meses después, todos los ciudadanos de Àpá convergieron en el mercado y organizaron un encuentro ante el concilio. Ellos entonaron canciones que el pueblo prefería tener a Níní como el próximo Àlapá-Niràwé. Ifá fue consultado y Ogbe-Ìyònú fue revelado, confirmando a Níní como el futuro Rey, y Òjòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la decisión pero la comunidad entera les dijo que perdieron su oportunidad como resultado de su malévola conducta. Bendiciones mi hermano Oggunda Quete Publicado el 09/08/2009 a la(s) 16:53
ORÍKÌ IRE
(Invocación para tener abundancia) Bi ojo ba la maa la, afaila ojo. Cuando amanezca el día deberé ser rico, a menos que el día no amanezca. Nitoripe bi igbin ba f’enu ba’le, a ko’fa il e wo ‘le. Cuando el caracol toca la tierra con su boca, guarda en su caparazón toda la comida suelta que hay en la tierra. Aiya ni’bgin fi Ifa gerere. Aje nla nwa mi ibo wa gerere. El caracol se arrastra despacio a lo largo de su pecho. Una gran fortuna viene despacio hacia mí. Aiya ni’gbin fi Ifa gerere. Ase. El caracol se arrastra despacio a lo largo de su pecho. Asé. Publicado el 07/08/2009 a la(s) 00:23
Orunmila e Ifa. Orunmila cuyo nombre real es Ela, es la deidad de la sabiduría , es el mayor sabio y mas influyente de todo los orisas, orunmila trajo a ifa a la tierra, el mensaje cifrado de olodumare (Dios). Todos los orisas cuentan con orunmila para su servicio diario, vestidos y existencias, Orunmila es la personalidad que trajo a ifa a la tierra, y olodumare le dio a orunmila la sabiduría y el mensaje de ifa para guiar a la humanidad a una mejor forma de vida, por lo cual ifa se rige de mandamientos, reglas, y espiritualidad, que es lo mas importante que ifa nos da, a través de orunmila. Orunmila ajigborisapero Eleripin, onitumoagbedegbeyo Ibekeji olodumare Apalo si iyan Oni kade oduwa Ajeyogun A je ojo iku da Opitan ife Orunmila quien despierta a los orisas al amanecer Testigo de la creación, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del futuro, Quien lleva la corona de oduwa, El guerrero Quien conoce el día de la muerte, El historiador de ife. A través de este oriki, vemos las características de este orisa quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtió en el adivino por excelencia. Cuenta una leyenda yoruba que después que olodumare hizo la creación en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envió a tres de sus representantes: AGBON : la sabiduría IMO : el conocimiento OYE : el entendimiento Publicado el 05/08/2009 a la(s) 23:37
OBRA PARA ENDULZAR A OBATALA
El primer día se ruega con una fuente de arroz con leche sin sal. El segundo día con una torre de merengue con grajeas. El tercero con natilla. El cuarto con un litro de leche en una taza blanca y 6 pedazos de ori. El quinto con un plato de arroz con leche con Ori. Se ruega el sexto con calabaza blanca (china). El séptimo con champola de guanábana. El octavo con 16 anones, se le pregunta el camino y se reza. Publicado el 02/08/2009 a la(s) 17:06
ESHU NO LLEGA AL MUNDO PARA SER UN ELEMENTO DE DISCORDIA Eshu llega al mundo para ordenarlo, para situar cada cosa en su lugar y espacio temporal específico por medio de la movilización de cada átomo de energía. Claro está que estos movimientos se realizan también en medio de la fricción de los elementos, pero hay que recordar que no solo controla la energia que acciona la máquina sino también el botón que la para. Entonces, ataque y defensa no son sino dos caras de una misma moneda, y un ataque sin motivo real como todo absolutamente en la vida provocará un efecto reactivo imprevisible. Por tanto, Eshu es un gran conciliador, ya que, dueño de los límites, guardián de ellos, debe saber obviamente controlar la energía para no despedirla. El mal es un arma de doble filo por lo tanto hay que saber lo que se hace. Eshu pone trabas en el camino pero las pone para encaminarte en la direccion que debes llevar todo lo que pasa tiene un significado y un porque. El mal es una pelota que bota de un lado para otro tu me tiras yo te tiro ati y es una rueda que nunca acaba asta que aprendes que es mejor pedir luz para tus enemigos. Wande abinbola dice en su libro ifa recompondra nuestro mundo roto: La vida en la tierra es tan importante como la vida después de ésta. Cada religión representa un estilo de vida. La religión Òrìsà, trata de que cada ser humano lleve una relación armónica con sus congéneres y el resto de la creación, que lleven una vida de satisfacción y felicidad. En algunas religiones se piensa que la naturaleza y en general el resto de la creación, fueron creadas para su propia satisfacción y explotación. E incluso hay aspectos de la creación que se encuentran a niveles más altos que los humanos, entonces, debemos saludarlos, hacer caravanas, obedecerlos. No es una religión basada en el materialismo. No obstante, según Ifá, existen tres cosas que los humanos desean en la vida. Le siguen los hijos y la más importante es una larga vida o tener buena salud y morir en buenas condiciones. Estos son los tres objetivos de la vida en la tierra. No existe el infierno como en el Cristianismo o el Islam. Pero si existe el concepto del juicio y castigo. Esa puerta está custodiada, no por un hombre, sino por Àgbò Mòmò Mòmò, es la puerta entre el cielo y la tierra. Un verso de Ifá dice, Si se hizo el bien, entonces será recompensado y podrá regresar a la tierra como progenitor. Aquellos que no obraron bien, no volverán, y transitarán lentamente por lo que llamamos Òrun àpáàdì, que es lo más cercano al infierno Católico. Publicado el 27/07/2009 a la(s) 23:14
IKA FUN (Traducción al español)
ADIVINACIÓN PARA LOS DIECISÉIS MAYORES. Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó 1- Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben. 2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú , Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos ) 3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos. 4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se debe engañar a las personas. 5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres. 6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista. 7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá ( titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico). 8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas) Es decir no romper tabú/ prohibiciones). 9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios. 10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba. ) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios. 11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto. 12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos. 13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales. 14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo. 15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados. Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer. Empezaron a morir uno detrás del otro. Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato. Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando. Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa. Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad. Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. Estos mandamientos de Ifa. No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la religión Yoruba Publicado el 21/07/2009 a la(s) 17:23
INLE ABATA. BOYUTO. ASAO.
Publicado el 18/07/2009 a la(s) 00:41
EYEÚNLE
Refrán: La cabeza lleva al cuerpo, un solo Rey gobierna un pueblo Patakí: unle era un hombre de mucho rango y muy formal, muy respetado por su edad y riqueza. Viéndose tan alabado comenzó a creerse que era inmortal y se volvió vanidoso y orgulloso. Olófi al ver eso, mandó a decirle que cambiara su manera de ser, porque él lo había creado con poder y riqueza, no con orgullo y vanidad. pero unle no le hizo caso, y dijo que si su cabeza no lo vendía, no había quién lo comprara. Un día Olófi mandó una tormenta que derrumbo parte del palacio de unle, y como este tenía cierta edad y poca agilidad, no podía reparar el solo el derrumbe. Desesperado fue a donde Olófi, y este le marcó ebbó, y le dijo que si lo hacía iba a levantar su palacio, y Unle le obedeció. A los pocos días un grupo de sabios fueron a ofrecerle ayuda y comenzaron la reedificación, pero cuando iban por la mitad comprobaron que tenían muchos conocimientos pero poca práctica, y cuando hicieron la liga de los materiales olvidaron echar arena, por lo tanto cuando pusieron los ladrillos, estos no quedaron firmes y el viento comenzó a mover lo que estaba construido, por lo que tuvieron que parar el trabajo. Empezaron a discutir y llegaron a la conclusión que faltaba el albañil, este era ahijado de Mofa, y Olófi le había hecho una rogación para que encontrara una oportunidad de trabajo. Después que trataron el asunto, el albañil les dijo que la única manera de que el aceptaba era si Unle le hacía un contrato permanente nombrándolo jefe de los albañiles del palacio. Una vez firmado el contrato, se volvió a reedificar el palacio con mezcla firme y sólida. Publicado el 09/07/2009 a la(s) 00:26
Publicado el 24/06/2009 a la(s) 22:34
Todo Ebbó llevará una suma de dinero, por supuesto considerable a la posición, necesidad y el deseo de cada individuo y este será señalado por el propio Orisha y no a capricho personal del adivino. Cada persona tiene su Destino, está cumpliendo el llamado "Karma", por tanto necesitará de su sacrificio propio para superar los caminos negativos, sacrificará vida (animal) por su vida, alimentos por sus alimentos, objetos por objetos, dinero por su dinero. Si usted ayuda a una persona sin obtener a cambio un beneficio, Oloddumare dice: ¿quién eres tú para quebrar el Karma impuesto a esta persona? ¿eres acaso un Orisha, eres Dios? Está bien, hazlo, pero recibirás a cambio el gran premio: EL DESAGRADECIMIENTO. Precisamente el Odu Ofun Bile especifica que el adivino debe cobrar por su trabajo o este no saldrá como debe ser y además recibirá el desagradecimiento del individuo sea quien fuere. Publicado el 24/06/2009 a la(s) 22:23
ELABORACIONES COMO ADIMU:
Amulaye: ñame molido fresco con sal, envueltos en hojas de plátano y hervido. Fufu: plátano verde salcochado. Ekuru: tamal envuelto en hojas de plátano hechos a base de fríjol de carita molido con sazón, pero sin sal. Ekuru aro: igual al anterior, pero el fríjol de carita molido sin cáscara, con sazón y sal. Olele: igual al anterior pero se le agrega bastante bijol. Kapata: frituras de maíz tierno. Akara: frituras de fríjol de caritas. Yarin: sopa de vegetales con camarones. Pono: cesta de panes rociados con azúcar. Nusunu: ajiaco. Guruguru: Tamal con maíz tostado molido con pimienta y sal, cocinado a vapor envuelto en hojas de plátanos. Warakosi: queso en cualquier forma. Oti Shekete: maíz tierno, naranja agria, melado y azúcar prieta se fermenta y se cocina. Maíz finado: maíz tierno fermentado en cenizas durante la noche, al otro día se le cambia el agua y se pone a hervir, una vez salcochado se le saca el corazón y la cáscara, se fríe con cebolla y manteca, cuando se pone se le agrega fríjol de carita salcochado. Saraeko: maíz tierno, leche, aguardiente, miel, azúcar, siempre viva picadita, ori, efun. Necesariamente un Adimú al Orisha o Ancestro no debe ser hecho solo a la usanza antigua del pueblo yoruba, pues los tiempos cambian, las comidas han variado e Ifá se ha extendido por el mundo, por lo que las mismas pueden ser sustituidas por las comidas típicas de la región donde se esté realizando el culto. |
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