NANÁ BURUKÚ.

Madre de Babalú Ayé según algunos; uno de los caminos de Obatalá según otros.

Nanã Buruku es el arquetipo de las personas que actúan con calma, benevolencia, dignidad y gentileza.

De las personas lentas en el cumplimiento de sus trabajos y que creen tener la eternidad por delante para terminar sus ocupaciones.

Ellas gustan de los niños y los educan, tal vez, con exceso de dulzura y tranquilidad, pues tienen tendencia a comportarse con la indulgencia de los abuelos.

Actúan con seguridad y majestuosidad.

Sus reacciones bien equilibradas y la pertinencia de sus decisiones las mantiene siempre en el camino de la sabiduría y de la justicia.

NÀNÁ

Naná Burukú Oricha de la llovizna ,del lodo ,de los pantanos y las lagunas.

Mediadora entre la vida y la muerte.

Su culto es de procedencia Fon ,Ashanti y Arará (Dahomey),sobre todo de territorio Mahi.

Madre de Babaluayé ,Ochumaré e Irokó ,esposa de Obbatalá.

Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela -Burukú:maldad).

Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún ,por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro ,sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava. 

INLE
Este Orisha es medico y ocupó antes que Ozain el poder de la Botánica, además es buen cazador y pescador, hijo de Yemayá y de Olokun, natural de Ilobu, tiene tres aspectos, hombre, rey y hombre pez.
Es un guerrero que lleva una lanza de palo vencedor, en la cual el clava el nombre de sus enemigos y de sus hijos.

ABATA.

BOYUTO.
Este es el guardián de Inle y de Abata (son toluz). Son dos güiritos que se cuelgan de una vara de castilla, esta caña se remata con cañamo con casquillo de plata del que se cuelgan los güiritos.

ASAO.
Es compañera de Inle, vive seis meses en el mar y seis meses en tierra, es jimagua con Inle. Se dice que Asao es la hechicera de Olokun, vive en una tinaja que se pinta de verde, sus akiris (secreto) 

Patakí:

unle era un hombre de mucho rango y muy formal, muy respetado por su edad y riqueza.

Viéndose tan alabado comenzó a creerse que era inmortal y se volvió vanidoso y orgulloso.

Olófi al ver eso, mandó a decirle que cambiara su manera de ser, porque él lo había creado con poder y riqueza, no con orgullo y vanidad.

pero unle no le hizo caso, y dijo que si su cabeza no lo vendía, no había quién lo comprara. 

Un día Olófi mandó una tormenta que derrumbo parte del palacio de unle, y como este tenía cierta edad y poca agilidad, no podía reparar el solo el derrumbe.

Desesperado fue a donde Olófi, y este le marcó ebbó, y le dijo que si lo hacía iba a levantar su palacio, y Unle le obedeció. 

A los pocos días un grupo de sabios fueron a ofrecerle ayuda y comenzaron la reedificación, pero cuando iban por la mitad comprobaron que tenían muchos conocimientos pero poca práctica, y cuando hicieron la liga de los materiales olvidaron echar arena, por lo tanto cuando pusieron los ladrillos, estos no quedaron firmes y el viento comenzó a mover lo que estaba construido, por lo que tuvieron que parar el trabajo. Empezaron a discutir y llegaron a la conclusión que faltaba el albañil, este era ahijado de Mofa, y Olófi le había hecho una rogación para que encontrara una oportunidad de trabajo.

Después que trataron el asunto, el albañil les dijo que la única manera de que el aceptaba era si Unle le hacía un contrato permanente nombrándolo jefe de los albañiles del palacio.

Una vez firmado el contrato, se volvió a reedificar el palacio con mezcla firme y sólida. 

Patakí: había una vez una persona que era amiga de las discusiones, y se buscaba la enemistad y la antipatía de todos los que lo trataban, pero no era de malos sentimientos.

Esta situación llego a tal extremo que se vio solo y hubo de abandonar el pueblo en el cual vivía.

A la salida del pueblo se tropezó con un comerciante que venía con un perro tirando de su mano.

Al verlo se le acercó y le pregunto cómo andaban las cosas, para lo cual este le respondió –como siempre – para unos bien y para otros mal.

El comerciante al ver que este iba a abandonar el pueblo le aconsejó que se rogara la cabeza, pues era una orden del Rey de ese condado, la cual quien no la cumpliera debería morir.

El hombre, porfiado de hecho, le respondió que el no obedecía ordenes de ese Rey, pues iba a abandonar ese pueblo.

Siguiendo su camino, y a lo largo de unas leguas, los soldados del Rey al verlo y notar que no había cumplido las ordenes del soberano, lo tomaron preso y lo encerraron con los tigres pensando que era un cabecilla del ejercito contrario, donde fue devorado por los mismos.

La teja de Eggun es una consagración INDISPENSABLE para toda persona religiosa que practique esta bella y poderosa filosofìa y religión yoruba.

La teja de Eggun es una teja de barro en la cual se pintan los signos sagrados de IFA donde nacen y se invocan a los egguns (muertos), dicha teja se coloca afuera o en el patio de la casa pues es ahí afuera precisamente donde se vela a los muertos. 

Es precisamente en esta teja de Eggun donde se rinde culto y venera a los muertos de forma regular, sistemàtica y permanente por todo practicante de la religiòn yoruba.

Cuando una persona tiene alguna consagración y ya cuenta con los guerreros y màs aun cuando ya tiene su mano de Orúnmila, es indispensable contar con dicho rincón dedicado a los muertos (no confundir con la bòveda espiritual) para la correcta atención de sus egguns y posteriormente de sus Orishas. 

En dicha teja se deben tener siempre atenciones con un vaso con agua, café, licor, amala, frijol de carita, leche, te, jugo fruta, flores, y comida de la que se prepara en casa, la atención a detalle de ese rincón del muerto la darà el padrino que haga dicha consagración y montaje en especifico para cada caso y persona. 

Las atenciones se cambian por lo general cada 9 dias (o segùn lo indique el padrino segùn lo que hayan manifestado los egguns al momento del montaje ) y siempre debe contar con:

efun (cascarilla)

atare (pimienta de guinea)

epo (corojo o en su defecto manteca de corojo)

coco (fruta que sustituyo en Latinoamérica y el caribe a obi kola) y un plato blanco. 

En dicho rincón tambièn es indispensable contar con un baculo de eggun, o tambièn llamado bastòn de muerto o baston de mando para jalar a los espiritus, dicho bastòn debe cargarse y consagrarse cuando las circunstancias lo permitan por parte del Babalawo. 

Cabe mancionar que la teja de Eggun no es la boveda espiritual pues en la boveda damos atención sòlo a los muertos de nuestra lìnea directa familiar y la atención es completamente diferente. 

Esta teja de Eggun tampoco debe confundirse con prendas o calderos de palo, ya que esos fundamentos son solo para un eggun en particular manejado por otra entidad regente, y en el rincón del muerto donde colocamos la teja de Eggun es para atender de manera correcta a los egguns en general no a uno sòlo. 

Cuando en una comunicación con los Guerreros o algùn otro Orisha, sale en la tirada la letra Oyekun, hay que dirigirse al rincón del muerto , frente a esa teja de Eggun, para saber que es lo que esta reclamando el muerto.

Los espiritus deben ser atendidos de manera correcta, siempre.

Esto no puede ni debe quedar inconcluso jamàs. 

Esta santa se hace directo como cualquier otro santo, pero requiere de ceremonias especiales que la mayoría de los Iyaloshas desconocen por lo reservadas, místicas y profundas y se han realizado contadas veces sobre todo en la Habana. La última que se tiene noticias de un asentamiento directo de Yewá fue hecho por la Iyalosha Dominga Frenández (Efun She) hermana del no menos respetado y recordado Babalawo Jacinto Fernández (Kainde).

Esta Iyalosha era hija directa de Yewá y fue en 1886 una de las promotoras de los asientos directo de Yewá en la Habana, pues ya en Matanzas se venían realizando hacía años.

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi.

Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.

Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo.

Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte.

Es el vigilante, el guardián, la vigilia.

Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Osun guarda una relación especial con Orunmila.

Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente.

Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería.

Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Se los llama Eggún, a los espíritus de los muertos de nuestra Regla de Ocha, y son Santeros desencarnados, muertos, aunque pueden haber Eggún de personas practicantes o simpatizantes de nuestra religión.

Están bajo el poder de su rey Oddúa. 

El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los parientes, de los difuntos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su consejo o auxilio.

Algunos espíritus o Egguns de gente malvada o insana pueden ser manipulados mágicamente para hacer el mal.

Al inicio de cualquier plegaria, se nombran los egguns o antepasados africanos, y luego a los criollos.

Se les ofrenda flores, cascarilla, coco picado en nueve trozos, pan con manteca, café con leche, agua con azúcar, agua, cigarros, tabacos, aguardiente, arroz amarillo, la cabeza de puerco y otras comidas, así como dulces.

En general se les ofrenda todo lo que come y, en especial, lo que se sabe que les gustaba comer cuando estaban con vida, encarnados. La consulta con los egguns puede hacerse a través del caracol de Elegguá, aunque sólo se les pregunta “por sí o por no”; también mediante una misa espiritual y la asistencia de un médium.

Igualmente se puede emplear el oráculo de coco para consultarlos antes de iniciar un Omiero de ofrenda (hierbas maceradas en agua de colonia) a los orishas.

Los Omiero propios de los egguns se hacen en caños y vertederos.

Entre los atributos de los egguns hay muñecos, fotografías, un palo de monte con nueve ralla rojas y blancas, y pagugús (bastón ritual de mando)

Existen distintas formas de exorcizar la influencia malévola de los egguns.

Puede hacerse mediante un ebbó (comida ritual), a través de un médium, con misas, con baños de descarga, o acudiendo a un orisha que estuviere poseso en un ser humano y que efectuó los exorcismos convenientes. Se usa el cojate (colonia) junto a la albahaca, la ruda y el romero, para alejar a los egguns mortificantes. 

En los funerales de los grandes personajes de la Regla de Ocha, se utiliza mucho el pagugú.

En los cantos y bailes ceremoniales a egguns se danza con el pagugú en la mano derecha, golpeando verticalmente el suelo, al ritmo de los tambores batá, que tocan a muerto.

El pagugú es un bastón o cuje de más de un metro de largo.

En ocasiones se coloca una pequeña cabeza labrada y pintada de negro en el extremo superior del palo que representa a eggun.

Sus ojos y bocas están representados por cauris, que en vez de tener hacia afuera la abertura del univalo, la tiene hacia adentro, porque “esos ojos no ven y esa boca no habla”. 

 A través del pagugú del eggun se le pueden enviar recados a los difuntos.

Es necesario honrarlos y darles agua y sus comidas, para obtener de ellos su compasiva protección y atención. 

Esta es la letra más versátil que tiene "Obi", puesto que hay que volver a tirar para esperar la contestación. Etawa es como si el Orisha nos dijera espera en lo que lo pienso y vuélveme a preguntar.

Cuando caen en esta forma, se recogen diciendo ETAWA OWO, ETAWA OMO, ETAWA AIKU BABAWA, que significa:

Que Etawa sea para prosperidad de dinero, prosperidad de hijos y para una pros¬peridad inmortal, mientras exista el mundo. Si al volver a tirar sale Etawa otra vez, la res-puesta es positiva, pero no es confiable porque es una letra que no es muy firme.

Esta letra responde un no definitivo, pero también trae su cola. En Okana, el Orisha dice no lo hagas y cuidate de eso que me preguntas porque puede haber algo malo. Esta letra también sale cuando algo está incompleto por falta de alguna cosa y el Orisha se siente inconforme.

Al salir Okana, no siendo una pregunta en particular, se pregunta ABEKU SI, que quiere decir ¿FALTA ALGO?. Si la contestación es afirmativa a esta pregunta entonces, dependiendo del Orisha que sea, se procede a preguntar que es lo que quiere.

Por ejemplo: si es Oshún a la que se le está dando Obi y da Okana y cogió Abeku Si, se le pregunta si quiere un poco de Oñi (miel), si dice que si se le echará un poco adentro de la sopera y se procederá entonces a volver a tirar "Obi" para ver si EBODA que quiere decir, si el sacrificio (EBO) hecho está todo bien.

Si da una respuesta afirmativa, no hay más nada que hacer. Si la respuesta es negativa, entonces hay que proceder a seguir preguntando si quiere algo más o si es algún tipo de advertencia que quisiera hacer ese Orisha. Se seguirán haciendo preguntas hasta que por fin todo quede aclarado, el Orisha satisfecho y haya dicho EBODA.

Cuando "Obi" da muchos Okana seguidos, se recogen los cocos, se les unta Epo (manteca de corojo), y se echan para la calle junto con el agua que está en la jícara.

Se procederá a seguir preguntando con cuatro pedazos de coco nuevos.

Siempre acuérdese que Okana es una pregunta particular es un NO definitivo, y que no se debe jugar con esto para después no tener que lamentarse.

Oyekún dice un NO rotundo y con más énfasis que Okana. Esta letra de "Obi" es bastante desagradable y tiene una envergadura mayor que Okana. Oyekún habla de muerte, destrucción, algo malo que puede estar bastante cerca, de lo cual hay que cuidarse con mucha precaución.

Al salir este signo, se cogen inmediatamente los cocos y se echan en una jícara con agua y si hay una muchacha señorita en la casa, es preferible que los recoja ella.

Lo primero que se debe preguntar al salir Oyekún es con quién está hablando el Orisha porque puede estar hablando hasta con la persona que está haciendo la adivinación, no es necesariamente con el que se esté mirando.

Se pregunta si ese Oyekún es con "Ori" (la cabeza) de Fulano de tal, y se sigue preguntando hasta que se esté bien seguro con quién está hablando el Orisha.

Cuando esto se averigue, se procede a hacer una serie de preguntas para ver que es lo que se hace, por ejemplo: si hay que llevar a la persona a mirar con el caracol o con Ifa o si hay que hacerle algún tipo de Ebo de inmediato, lo que sea que diga el Orisha.

Cuando quede todo aclarado, estos cocos no sirven para más nada al igual que si repite Oyekún varias veces en la misma tirada, se les unta Epo y se echan a la calle para que Eshu se encargue.

Cuando el Orisha da Oyekún, puede ser que ese esté molesto con alguien presente, lo mismo el que se mira como el que está tirando "Obi" y que este Orisha quiera algo para apaciguarse o quiera dejarle saber a la persona su indisposición.

Hay veces que uno está Osobo y no puede estar haciendo cosas que sean indebidas y ahí es que el Orisha les puede llegar a advertir a uno lo que está ocurriendo.

En resumen, Oyekún es una letra bastante desagradable para lo que sea y siempre hay que averiguar bien por dónde es que viene ese Oyekún para salvarse uno y su responsabilidad, inclusive y a veces hasta su vida.

Las ajitenas o diagramas emblemáticos son también de uso ritualísticos y mágicos. Pertenecen a la adoración Yoruba, o sea, a la tradición Yoruba de adoración. a las grandes deidades del Panteón Yoruba. Sus nombres en castellano son Firmas de los Dioses Son en realidad, condensadores de las fuerzas ultra terrestres y naturales, imanes ritualísticos de las potencias Yorubas que están misteriosamente unidas al hombre por cadenas divinas, ocultas entre los cielos y la tierra.

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