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Publicado el 02/01/2009 a la(s) 11:00
Por santeria
patakí
Olofi (Dios) que había visto a Obbi (el coco) como un personaje justo, lo había situado en lo más alto de la palmera y puso su cuerpo y su alma todo de blanco, también puso a Eleguá al servicio de Obbi. Un día Obbi quiso celebrar una fiesta y encomendó a Eleguá que invitara a los amigos, pero este ya había visto la vanidad y el orgullo de Obbi por lo cual convidó a los mendigos del pueblo. Cuando Obbi vió su casa llena de gente sucia, los abochornó y les pidió que se marcharan.
Pasado algún tiempo Olofi le pidió a Eleguá que fuera a casa de Obbi y Eleguá se negó contándole lo sucedido. Olofi para comprobar las palabras de Eleguá se disfrazó de limosnero y se fue a visitar a Obbi. Cuando aquel vio al sucio limosnero dijo: -¿Usted no podía vestirse mejor antes de venir acá?. ¿No ve que su traje puede manchar lo blanco del mío?. Entonces Olofi se transformó al natural y le dijo a Obbi: Tú eras el más limpio que yo había creado, por eso tu cuerpo y tu alma son blancos y con esto solo consigo que te llenes de vanidad. Como castigo mientras exista este mundo, seguirás siendo blanco por dentro pero negro por fuera y andarás siempre rodando por el suelo.
Cuando sale este patakín en alguna consulta se aconseja no despreciar a nadie.
Publicado el 21/12/2008 a la(s) 21:50
Por santeria
El Iyawó está en la obligación, un día antes de todos los aniversarios de haber asentado Osha, de ir a casa de su Oyugbona llevando dos cocos, dos velas y un derecho para que le ruegue la cabeza y la Oyugbona debe al otro día ir a casa de éste a darle coco a sus Oshas. En caso de que el Iyawó no tenga Oyugbona, padrino o madrina, debe ira a casa de su padrino de Ifá o a casa da algún mayor de su familia a que le rueguen la cabeza y le den coco a sus Oshas.
Publicado el 03/12/2008 a la(s) 22:29
Por santeria
TRABAJO PARA RECHAZAR LAS ENVIDIAS Y CELOS
Una calabaza,
siete ajos,
un pequeño trozo de carne cruda,
vinagre,
sal,
tierra de cuatro sitios diferentes,
un rollo de cuerda blanca.
Abrimos la calabaza por arriba y colocamos el pequeño trozo de carne, los siete ajos, la sal y lo cubrimos con la tierra; regamos los ingredientes con vinagre y cerramos la calabaza; la atamos con la cuerda blanca y la enterramos en el monte, al sol. Y decimos:
“Igual que se pudrirá esta carne, que tus sentimientos malos hacia mi se corrompan para siempre “.
Nunca vuelva al sitio donde la enterro.
Publicado el 22/11/2008 a la(s) 21:55
Por santeria
Publicado el 22/11/2008 a la(s) 00:20
Por santeria
PATAKÍ DE OFÚN
RECOGIDO POR LYDIA CABRERA
Un pobre hombre que vivía de su trabajo murió sin dejarle nada a su hijo. Éste, que era un mozalbete, se debatía en la miseria, y su padre, desde el otro mundo, penaba por él viéndolo sin amparo, siempre vagabundo, comiendo unas veces, otras enfermo. Además, tampoco comía el difunto.
Al fin, el padre pudo enviarle un mensaje con un “Onché—oro” —un correo del cielo, que iba a la tierra.
—Dígale a mi hijo, le pidió, que sufro mucho por él, que quiero ayudarlo y que me mande dos cocos.
Onché—oro buscó al muchacho, le transmitió el recado de su padre y éste, encogiéndose de hombros, le dijo:
—Pregúntale a mi padre dónde dejó los cocos para mandárselos.
Cuando el difunto escuchó la respuesta de su hijo, trató de disimular, y dijo quitándole importancia a aquel desplante:
—¡Cosas de muchacho!
Pero al poco tiempo volvió a encomendarle al Onché otro recado para su hijo. Esta vez el difunto le pedía un gallo.
—¿Dónde dejó mi padre el gallinero para que yo le mande el gallo que me pide?
El correo le repitió al padre textualmente las palabras del hijo.
Pocos días después, Onché—oro volvió a presentársele al joven. Su padre le suplicaba esta vez que le mandase un agután, un carnero.
—¡Está bien!, dijo el muchacho sin ocultar su cólera. Si no hay para cocos ni para gallo, ¿de dónde diablos cree mi padre que voy a sacar el carnero? Nada me dejó, nada tengo, ¡nada...! pero no se vaya, espere un momento.
Entró en su covacha, cogió un saco, se metió dentro, amarró como pudo la abertura, y le gritó:
—¡Venga y llévele a mi padre este bulto!
El correo lo cargó y se lo llevó al padre, que al vislumbrarlo desde lejos con su carga a cuestas, dio gracias a Dios.
—¡Al fin mi hijo me envía algo de lo que he pedido!
Los Iworo y los Orichas que estaban allí reunidos en Oro esperando el carnero, desamarraron el bulto para sacar al animal y proceder al sacrificio, pero quedaron boquiabiertos al encontrar una persona en vez del carnero que esperaban.
—¡Estás perdido, hijo mío!, sollozó el padre.
Los Orichas le dijeron al muchacho indicándole una puerta cerrada:
—Abre esa puerta y mira.
Y allí contempló cosas aún más portentosas.
—¡Todas eran para tí!, le explicó el padre. Para dártelas te pedí el carnero.
El joven arrepentido y muy apesadumbrado, le suplicó que lo perdonara y le prometió mandarle enseguida cuanto había pedido.
—¡Qué lástima!, le respondió el padre, ya no puedo darte cuanto quería. Tú no podías ver las cosas del otro mundo, pero haciendo “ebó”, tus ojos hubieran obtenido la gracia de ver lo que no ven los demás, y te hubiera dado lo que has visto. Ya es tarde, hijo, y lo siento, ¡cuánto lo siento! Y así fue, cómo por ruin y por desoír a su muerto, aquel joven perdió el bien que le esperaba y la vida.
Publicado el 01/11/2008 a la(s) 09:11
Por santeria
Naná Burukú
El ceremonial de este Orisha se extendió en Cuba en algunas regiones de Matanzas y en el norte de Villa Clara y aún permanece rigurosamente restringido a los que están consagrados en él.
Naná Burukú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá, la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.
Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará.
Según el rito Arará, Naná se alimenta de la espiritualidad de los animales ofrendados. Cuando una persona es hijo de Naná Burukú se le hace Obatalá con Oro para Naná Burukú. También se recibe junto con Babalú Ayé.
Patakin
El Camino Del Pez Que Añoraba Conocer Otras Aguas.
En este patakín había un pez que añoraba conocer otras aguas, por cuya razón decía a sus hermanos que cómo era posible que él y los demás no podían conocer lugares más agradables y no comprendía porque no podía existir otras aguas donde vivir sin la estrechez en que vivía.
Fue tanta su preocupación, que un día Naná Burukú escuchó y le preguntó qué le pasaba. Este le explicó lo que sucedía y Nana Burukú le dijo: Voy a ver a Olofin para ver que puede hacer en cuanto a tus deseos. Pasaron los días, al no recibir respuesta de Nana Burukú, pensó que esta no le había puesto atención a su conversación, sin saber que Naná Burukú discutía con Olokun lo que él quería. Olokun le dijo a Naná Burukú que él no se oponía, pero que ese pez era predilección de Osain, por cuyo motivo él, como el Obá del basto océano, no se oponía a que el pez nadara en su dominio, pero con la condición de que sus hijos nacieran y se criaran en Ibú Losa, para que de esta manera Osain se recreara con ellos, pues de otra manera se opondría a sus deseos.
Naná Burukú le contó al pez lo que Olokun decía, pero que cumpliera su palabra aun a costa de su vida sin reparar en obstáculos y penalidades. Aquel que no se conformaba con el ambiente y que deseaba conocer otras aguas le dio su palabra a Olokun a través de Naná Buruká. Entonces Naná Burukú le dio el secreto que Olokun le había dado para que a través del pudieran vivir en las dos aguas. A partir de aquel instante y todos sus familiares se fueron a vivir al mar con la condición de desovar en el río y morir en el mismo.
Publicado el 31/10/2008 a la(s) 23:41
Por santeria
Pataki
Ochosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orula, quien lo aconsejó que hiciera ebbó, Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. "Ya ves", suspiró Ochosi, "yo no lo puedo coger". Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.
Publicado el 26/10/2008 a la(s) 09:37
Por santeria
Publicado el 25/10/2008 a la(s) 20:15
Por santeria
IRE
En la vida uno esta positivamente o negativamente, el ire es el estar positivo, bien predispuesto, con energia positiva, es salud.
OSOGBO
el Osogbo es todo lo contrario, tanto el ire como el Osogbo es determinado en el registro .
Existen diferentes categorías o clases de Iré, los siguientes :
Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.
Iré elese otonoguá: bien del cielo
Iré elese oricha: bien de parte de los orishas (santos)
Iré elese allé: bien de este mundo
Iré elese lowo: bien por su mano
Iré elese omó: bien por su hijo
Iré elese eledá: bien por su cabeza
Iré elese erilloco: bien asentando su cabeza
Iré elese ocuní: bien de mano de un hombre
Iré elese obbiní: bien de mano de una mujer
Iré elese eggun: bien por un muerto
Iré elese owó: bien por un dinero
Iré elese abbure: bien por un hermano
Iré elese ará okó: bien del campo
Iré elese ará onú: bien del otro mundo
Iré elese ochinché: bien por su trabajo
Iré elese irewe: bien por la lotería, el juego
Iré elese arubbo: bien por un anciano
Iré elese otá: bien por una piedra
Iré de wantolokun: bien por el mar
Diferentes osogbos, estos son:
Osogbo ikú: la muerte
Osogbo aro u ano: enfermedad
Osogbo iña: discusión, pelea
Osogbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno
Osogbo arayé: por gente mala, mal de ojos
Osogbo achelú: por la policía
Osogbo eyó: tragedia
Osogbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo
Osogbo akobbá: revolución
Osogbo fitiwó: muerte repentina.....
Publicado el 25/10/2008 a la(s) 14:16
Por santeria
50 PREGUNTAS SOBRE SANTERIA
1) ¿Qué es la Santería?
- La Santería es una doctrina religiosa traída a América por los esclavos Yorubas en la época colonial. Se radicó principalmente en Cuba.
2) ¿Quiénes son los Yorubas?
- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo que nació en el Africa centro-occidental. Se han situado desde el principio de los tiempos en Nigeria y sus zonas vecinas. Según su tradición son el pueblo más antiguo del planeta.
3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?
- Se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana.
4) ¿Qué significa la expresión Olodumare - Olofi - Olorum?
- Son los nombres de la triada divina que juntos conforman un solo Dios. Es algo así como las tres divinas personas en el catolicismo. Olodumare es el Dios Creador, Olofi es su representante en nuestro mundo y Olorum es el sol, la divinidad que está encargada de generar vida en nuestro planeta.
5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?
- Estos nombres y palabras pertenecen al vocabulario Yoruba y es tan antiguo como la primera civilización. Los primeros Yorubas dieron estos nombres a Dios y sus deidades y así se a conservado hasta la actualidad.
6) ¿Qué son los Orichas?
- Son las deidades adoradas por los Santeros. Son producto de la creación, son los primeros hijos de Dios y cada uno rige en un elemento de la Naturaleza.
7) ¿Quiénes son los Santeros?
- Son las personas consagradas bajo los rituales de la Santería. Son sacerdotes y sacerdotizas que descienden espiritualmente de los Yorubas.
8) ¿Qué es un Babalawo?
- Es uno de los sacerdotes mayores de la religión Yoruba y está consagrado con una deidad llamada Orula, el Oricha adivino.
9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?
- Los Caracoles es el oráculo que usan los Santeros para comunicarse con los Orichas.
10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?
- Es el oráculo que usan los Babalawos para comunicarse con Orula. En él se encuentra la esencia de toda la religión y de la vida misma.
11) ¿Cuántos Orichas existen en la religión Yoruba?
- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo se conocen aproximadamente 32.
12) ¿Quién es Elegguá?
- Es uno de los Orichas más importantes. Es el dueño de los caminos y siempre se le hacen ofrendas y ceremonias antes que a cualquier otro Oricha.
13) ¿Quién es Odduwa?
- Es uno de los primeros santos que vino a la tierra. Fue el que fundó al pueblo Yoruba y organizó a las primeras civilizaciones.
14) ¿Quién es Obatalá?
- Es el santo mayor. Le pertenece todo lo blanco y las cabezas de los seres humanos (el entendimiento). Es dueño de la pureza y rige en las montañas.
15) ¿Quién es Yemayá?
- Es la dueña de la maternidad y madre de casi todos los santos. Rige en los mares.
16) ¿Quién es Oyá?
- Deidad que está encargada de canalizar los espíritus en su viaje hacia la otra dimensión. Es la reina de los espíritus y rige tanto en los cementerios como en las tormentas.
17) ¿Quién es Changó?
- Es uno de los Orichas más populares. Dueño del baile, la música y la alegría de vivir. Es el prototipo de la masculinidad y según la tradición Yoruba es el primer hijo de Dios en la tierra. Rige en el rayo y el trueno.
18) ¿Quién es Ochún?
- Es la deidad más joven del panteón Yoruba, rige en los ríos, es dueña del amor y gusta mucho del dinero, el cual no duda en dar a sus hijos y protegidos. Comparte con Changó el hecho de ser la primera hija de Dios en la tierra.
19) ¿Quién es Oggún?
- Es el Oricha dueño del trabajo y la guerra.
20) ¿Quién es Ochosi?
- Es el Oricha encargado de sustentar a los pueblos. Es el dueño de la justicia y de la cacería, caza tanto las buenas oportunidades como a los malos espíritus.
21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?
- No solamente la salud sino también la estabilidad económica y social, además que ayuda a evolucionar espiritualmente.
22) ¿Qué es el ebbó?
- Es la fórmula o método que el Oricha indica para resolver una situación o problema. El ebbó se determina a través de los oráculos.
23) ¿Cómo se puede lograr eso?
- Siguiendo los consejos que dan los Orichas a través de los oráculos adivinatorios.
24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba?
- Se logra con la imposición de los collares sagrados. Esta ceremonia debe hacerla un Santero consagrado, lo cual generalmente es indicado en los oráculos.
25) ¿Qué significa "hacerse el santo?
- Es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "oricha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Santero.
26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?
- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, por tradición, etc.
27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?
- Eso lo determina Olofi y los Orichas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.
28) ¿Qué significa "Sincretismo"?
Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orichas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.
29) ¿Se puede decir entonces que los Orichas son los mismos santos católicos?
- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orichas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Changó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.
30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?
- No, la Santería es una de las religiones más antiguas y tiene sus reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con los espíritus y se trabaja básicamente por inspiración.
31) ¿Los collares de los Orichas pueden ser puestos por un espiritista?
- No, los collares que representan a los Orichas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Ocha, o sea por santeros consagrados.
32) En la Santería se habla de Egun, ¿a quién se refieren?
- Los Yorubas llaman Egun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial la atención a estos espíritus. No quiere decir esto que se mezcle la Santería con el Espiritismo, sólo es que se debe rendir tributo a los antepasados antes de comenzar cualquier ceremonia.
33) ¿Qué es la bóveda espiritual?
- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Egun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.
34) ¿Qué son los tambores Batá?
- Son los tambores sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orichas en las fiestas.
35) ¿Quién es Añá?
- Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor.
36) ¿Qué es un Omoalaña?
- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".
37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?
Si, la tradición Yoruba está abierta a las doctrinas religiosas que exalten la figura de Dios.
38) ¿Dónde se originó la Santería?
- La Santería proviene de la cultura Yoruba y se originó en la sagrada ciudad de Ifé, Nigeria.
39) ¿Quién es el Ooni?
- Es el máximo representante de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.
40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Oricha?
- Se le hacen ofrendas según sea su gusto, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.
41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba?
- Absolutamente, no.
42) ¿Qué es el Ildefá de Orula?
- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orula hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.
43) ¿Quién coloca el Ildefá?
- El Ildefá de Orula sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orula.
44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orichas sin ser santero?
- Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas.
45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orichas, ¿cómo le puede rendir tributo?
- Puede hacerlo en la Naturaleza. A Elegguá en el monte, a Obatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Changó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Ochún en el río, etc.
46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo?
- No hay diferencia si se practica conservando las reglas impuestas por los primeros Yorubas que llegaron a América.
47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?
- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre.
48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?
- Sí, con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos.
49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?
- Sólo a quien sea menor, a excepción de los hijos o pareja.
50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe?
- La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que la ceremonia del Kari Ocha no se puede borrar. Incluso se mantiene hasta después de la muerte.
Publicado el 24/10/2008 a la(s) 20:25
Por santeria
DE COMO EL PAPAGAYO SE CONVIRTIO EN UN SIMBOLO DE NOBLEZA.
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FUE OFUN MEYI QUIEN REVELO EN EL CIELO COMO EL PAPAGAYO
FUE TRANSFORMADO EN UN PAJARO HONORABLE Y COMO ADQUIRIO
SUS PLUMAS ROJAS. LO HIZO A TRAVES DEL SIGUIENTE POEMA:
IDEMU ODIDE WEREME,
ONI BATTI ANNI AJE ILE ENI DIDE NINDE,
AYAA ILE ENI DIDE NINDE,
OMO ILE ENII DIDE NINDE.
SIGNIFICADO:
EL QUE SE MULTIPLICO EN PEQUEÑA MEDIDA.
AQUEL QUE ALCANZA RIQUEZAS SE MULTIPLICA.
AQUEL QUE TIENE MUCHAS ESPOSAS TAMBIEN SE MULTIPLICA.
TANTO COMO AQUEL QUE TIENE MUCHOS HIJOS SE HA
MULTIPLICADO.
ESTE ES EL CONJURO CON EL CUAL SE HIZO ADIVINACION PARA
EL PAPAGAYO ANTES DE QUE TODAS LAS DIVINIDADES LLEGARAN
A DESCUBRIRLO, NO SOLO COMO INSTRUMENTO DE DECORACION,
SINO TAMBIEN COMO UN SIMBOLO DE AUTORIDAD E INFLUENCIA.
A ESTE SE LE ACONSEJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON UN
PEDAZO DE TELA ROJA, UN GALLO, TELA NEGRA, UNA PALOMA,
UNA GALLINA Y MADERA ROJA. EL HIZO EL SACRIFICIO EN LA
CASA DE ESU. DESPUES DE ESTO, ESU INVITO AL PAPAGAYO A
UNA OPERACION DE TRANSFORMACION.
ESU EMBADURNO LA TELA ROJA CON MADERA ROJA Y LA ENROLLO
ALREDEDOR DE LAS PLUMAS DE LA COLA DEL PAPAGAYO Y LA
SOPLO DENTRO DE SU ANO. AL FINAL DE LA OPERACIÓN, TODAS
LAS PLUMAS DEL EXTREMO POSTERIOR DEL CUERPO DEL
PAPAGAYO SE VOLVIERON ROJAS. CUANDO A ESU SE LE
PREGUNTO EL SIGNIFICADO DE LA OPERACION EL RESPONDIO
PROCLAMANDO QUE DE ESE MOMENTO EN ADELANTE, TODAS LAS
DIVINIDADES SOLO PODRIAN SER CAPACES DE TENER AUTORIDAD
Y VER EL FUTURO MEDIANTE EL USO DE LAS PLUMAS ROJAS DEL
PAPAGAYO.
EL LAS ORIENTO PARA QUE COMPRARAN LAS PLUMAS ROJAS DEL
PAPAGAYO PARA ADORNO Y DECORACION. ESO EXPLICA PORQUE
EN LA ACTUALIDAD NO HAY DIVINIDAD QUE NO UTILICE LAS
PLUMAS ROJAS DEL PAPAGAYO, SIENDO LA LUZ CON LA CUAL
ELLAS VEN EL FUTURO.
A PARTIR DE ENTONCES EL PAPAGAYO SE CONVIRTIO EN UN AVE
NOBLE AL IGUAL QUE RICA.
Publicado el 23/10/2008 a la(s) 14:50
Por santeria
.
El Oráculo del Dilogún, es una de las vías de comunicacion con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orisas, con nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la vida, para sanar.
Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.
Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y practica mágico - esotérica que se realiza en la religión de los Orishas, y al que nos referiremos aquí, ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto.
En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo, el Babalawo no hace uso de este sistema, puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.
Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauris moneta - a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.
Los Odu del Diloggun son 17:
Okana (1) nace de Ofún (10)
Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8)
Ogundá (3) nace de Oddí (7)
Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11)
Oshé (5) nace de Ejiogbe (8)
Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12)
Oddí (7) nace de Okana (1)
Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16)
Osá (9) nace de Oddí (7)
Ofún (10) nace de Osá (9).
Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5)
Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3)
Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10)
Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6)
Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8)
Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8)
Yecú Yecú u Opira (17) nace de Okana (1)
Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo, estos son: EFÚN (Cascarilla), OTÁ (Piedra pequeña), AYÉ (Caracol marino mediano), OWÓ (Dos caracoles de Ocha atados), IGBIN (caracol de babosa), EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño), APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla).
De la tirada de los 16 caracoles el oficiante, Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto, del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo, pues su resultado debe ser interpretado por Orunmila.
Publicado el 21/10/2008 a la(s) 22:48
Por santeria
NOMBRES DE ALGUNOS ANIMALES
Abeboadié: Pollona.
Abó: Carnero.
Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.
Adié: Gallina.
Agbani: Venado.
Agbeyamí: Pavo real.
Aguema: Lagartija.
Aguema akuá: Camaleón o chipojo.
Agundán: Ternera o ternero.
Agután: Carnera.
Aikordié: Pluma de loro.
Akán: Cangrejo.
Akuaro: Codorniz.
Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.
Akukó: Gallo.
Akukó kué: Gallo quiquiriquí.
Añaí: Cucaracha.
Ayá: Perro.
Ayakua: Jicotea.
Ayanakún: Elefante.
Ayé: Caracol.
Edé: Camarón.
Eiyé: Pájaros
Ejoro: Conejo.
Ejuro: Jirafa.
Ekú: Jutía.
Ekuekueye: Pato.
Ekún: Tigre.
Ekunlá: León.
Ekutele: Ratón.
Eledé: Puerco, cerdo.
Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.
Enago: Canario.
Enjenrin: Colmillo.
Eñí: Huevos.
Erán: Carne en general.
Eraní: Hormiga.
Eranlá: Vaca.
Eshín: Caballo
Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.
Eshinshín: Bichos.
Eshushu: Mosca.
Etú: Gallina guinea.
Euré: Chiva.
Eyá: Pescado.
Eyaoro: Guabina, pez de río.
Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá.
Eyún: Bibijagua.
Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa.
Igbín: Babosa.
Jio jio: Pollito recién nacido.
Jujú: Plumas de aves.
Kana kana: Lechuza.
Keté / Oketé: Mula.
Koidé / Odido / Yede: Loro
Luguakame: Avispa.
Malú: Toro.
Moedun / Kisséebo: Mono.
Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro.
Okeké / Oyoga: Alacrán.
Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.
Ologbo: Gato.
Opoló / Okplo: Rana.
Ounko: Chivo.
Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado).
Tantana: Cocuyo.
Tie tie / Guini guini: Tomeguín.
Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común. *
Publicado el 16/10/2008 a la(s) 00:30
Por santeria
REZO DE ORI
ORI ABABANI BOCHE OLORUN
ORI ABANI LAYE OLORUN
ORI AGA OLOFIN LORIRE
ABA DUPUE ORI
Publicado el 11/10/2008 a la(s) 23:47
Por santeria
El Ritmo De Los Orishas
Un bembé es una fiesta para los Orishas. Durante un bembé los Orishas son alabados, saludados e implorados para que se unan a la fiesta montando (posesión a través del trance) a uno de sus sacerdotes presentes. Esto se hace a través de una confluencia de la canción, el ritmo y el movimiento, llamando al orisha de forma que se reconozca a si mismo en la lírica, ritmos y danzas que han sido interpretados para ellos quizás por miles de años.
Los ritmos juegan una parte importante en esta ecuación y los tamboreros practican asiduamente por años para poder tocar los intricados ritmos correctamente. Esto es importante porque los tambores realmente le hablan a los Orishas debido a que el lenguaje Yoruba es tonal, y los tambores han sido afinados de forma que toquen las diferentes tonalidades de la lengua Yoruba. Por esta razón algunos ritmos nunca se tocan a menos que sea dentro de un contexto religioso u ofendería al orisha. Estos ritmos son en realidad rezos a los Orishas, teniendo cada orisha sus propios ritmos asociados con ellos.
El baile o danza también se convierte en oración dentro del contexto religioso de un bembé. Los movimientos de las danzas son los mismos movimientos que han sido asociados con los Orishas por miles de años.
Como sucede con los ritmos que se tocan con los tambores, cada orisha tiene su propia danza, la danza de Yemaya emula el movimiento de las olas, la de Ogun el corte con el machete, la de Oshun representa la forma en que ella se acicala frente al espejo de mano, etc. Por tanto, estos movimientos se convierten más en rezos bailables que lo que los europeos occidentales se referirían como a un baile.
Todo lo que esta presente en un bembé, así sea canciones, bailes, ritmos o colores que se usen, forma parte de un intricado tejido de oraciones, saludos, ruegos y llamados a los Orishas, pidiéndoles que estén presentes y llamando a los Orishas para que estén con nosotros.
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