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Publicado el 11/10/2008 a la(s) 22:14
Por santeria
LAS LETRAS DEL COCO (OGBON)
ETAWA:
HABLAN ORUMILA OLOFIN, ELEGUA, YEMAYA,DEPENDE DE LA FORMA QUE CAIGAN LOS COCOS HABLAN DISTINTOS OCHAS en diagonal,en cuadrado,montadas,en rombo, en forma de flecha .
Tres blancos y uno negro:
Esta Letra es Ire: Dice que esta Persona, tiene muchos enemigos que le quieren mal hasta que
le desean que muera, pero Olodumare le ha dado una virtud y es que no le ocurra nada de eso. Dice esta Letra que Ud. sueña mucho y que la mayoría de las veces no se acuerda lo quesoñó o no se da de cuenta, ha visto cosas grandes en los sueño. Dice esta Letra que se cuide mucho la vista, que con el tiempo puede padecer ella, Ud. cada vez que desea una cosa la consigue, aunque sea con trabajo, Ud. es o a sido dichoso.
Esta Letra marca una noticia, cuando se ve Etawa, dirá Itagua falta algo, o que tenemos queañadir algo y proceder a tirar de nuevo. Significa quizás si volviera a salir Etagua Loguo que decir que Itagua vuelve otra vez, y que sigue faltando algo y procederemos a seguir preguntando hasta tener una repuesta de S í o No.
Dice Orumila que no sea tan desobediente, que haga todo lo que se le mande, para que estebien, a Ud., le tienen mucha envidia y los pies de sus enemigos están sobre Ud., si es Awo o Olosha, cuando sale Esta Letra debe vestirse de Blanco ese Día y después trate de ir ponerle
algo a Obatala ese mismo Día y saludelo, esto es cuando le dio Obi a Elegua por la mañana.
Cuando sale Etawa se dice: Etawa Osomu Etawa Osoma Ariku Babawa.
Publicado el 09/10/2008 a la(s) 14:50
Por santeria
Ori es una fuerza de vida obligatoria en cada uno de nosotros.
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
A dia fun Eleda (Ori)
Pe igbesi aye re ko ni nitumo,
Ko ni ni ona abayo, pe yoo ma se lasan ni,
Orò re koni ni ojutu.
Orí ni Oluwa to wa wasaye
Ohun ni oba hun ni ade Orí
Oun ni OlOdùmare
Ohun ni eda.
To ba ri okuku yo oba ja, Ògúnlenirinwo.
To ba ri ejo yo oba ja, Ògúnlenirinwo.
To bar i iro ohun eke yo oba ja,
Ògúnlenirinwo.
Orí lo saaju, ni oluwa aye,
Ti awon yoku tele
Ohun loloko to mo ibi tan lo
Ohun ni OlOdùmare
Orísa akunle bo
Orísa to ju Orísa lo
Ti ko ni afiwe.
Orí la fi nmu eran lawo,
Orí ni apere,
Ohun lalase awon Orísa toku
Ati awon eda
Ahun ni OlOdùmare
Ohun ni araye rorun
Oba ayea ti Orun
Ko siaba ti aleda
Lai gbase lowo Orí
Lai gba ase o le si Orísa,
Ko le si Eegun,
Ko seyan to le b aeda pero
Orì lo lu ba damoran
Orí nigbogbo nkan
Ohun la fi nmu eran lawo.
Ko si nkan ta le pe igbo
Okun ati omi inu re
Pelu ayo. Ayo ti tojo.
Orí ni apesin,
Ohun ni apere,
Orí ni aba bo t aba fi Orísa toku sile
Ohun la ba fowo fun
Ògúnlenirinwo, Ògúnleniriwo,
A da Ifa fun
Pe ko se awo
Ki o le ni Orí
Ki gbogbo omo Òrúnmìlà
Le ni Orí
Orí la ba bo t aba fOrísa sile
Lai si Orí, ko si awo
Ko si eleda,
K o seyan
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
A dia fun un
Nigba to nwa asiri, ire ati Orín Ifa
Ki o le ni Orí
A dia fun un
Pe ko ru ebo
Eyele meta, ku kan
Agbo kan ati eja kan
Lati lOrí
Wipe ko rubo yi ko le ni
Emi gungun
Ilera, aiku baale Orò
O gbo riru ebo
O dolOrò, emi gungun alafia
Orí ti somi dolowo, olOrò repete
Otito ti de saye wa.
TRADUCCION:
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
Él vaticino Ifa para la cabeza
Él vaticino Ifa para el cuerpo
Dijo que la cabeza y el cuerpo vagan sin rumbo
Que no encontraran sus destinos
Que serán victima de la oscuridad
Que solo Orí puede conducirles
Porque él es rey del cuerpo
Rey de la cabeza
Porque él es Olodumare
Él somos todos los hombres
Él somos todos los cuerpos
Todas las cabezas.
Si yo me encuentro con la oscuridad
Yo luchare, Ògúnlenirinwo.
Si yo me encuentro con la serpiente
Yo luchare, Ògúnlenirinwo.
Si yo me encuentro con el mal
Yo luchare, Ògúnlenirinwo.
Orí ira al frente,
Él conducirá el cuerpo
Él conducirá la cabeza
A un seguro destino
Porque él es Olodumare
Porque él es el Orisa de la cabeza
El Orísa del cuerpo
El mas importante de todos los Orísas
Orí tomara la mejor decisión.
Ël será siempre consultado
Para conocer su mandato
Sobre todos los Orísas
Sobre todas las cabezas
Sobre todos los cuerpos.
Porque el es Olodumare
El es el rey del cielo
De la tierra, del cuerpo y la cabeza.
No habrá decisión
Sobre la cabeza, sobre el cuerpo
Sin el consentimiento previo de Orí
No habrá Orísa
No habrá eegun
No habrá hombre
Que decida sobre la cabeza
Sobre el cuerpo
Sin el consentimiento de Ori
Orí es todo
Sin Orí el cuerpo y la cabeza
no son nada
son foresta vacias
tierra infértil, mar sin agua
y rio sin corriente
Él debe ser adorado
Y alimentado.
A el se le dedicaran sacrificios
El sera respetado y amado
Por el cuerpo
Por la cabeza
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
Dijo a la cabeza
Dijo al cuerpo
Que ellos serian awo
Que tendrían a Orí
Y que solo ellos conocerían los secretos
Para construir la casa de Orí
Para otras cabezas
Para otros cuerpos.
Que todos los hijos de Òrúnmìlà
Tendrían a Orí
Que Orí seria el primer atributo sagrado
Que entraría en sus casas
Que entraría en su vidas.
Sin Ori no hay Olorísa
Sin Ori no hay Awo
Sin Orí no hay cabeza
Sin Orí no hay cuerpo
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
Estas fueron sus palabras
Dirigidas al cuerpo
Y a la cabeza.
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, dijo que Ifa
Enseñaría a los Awo
Los secretos, los rezos
Los cantos para
Hacer la casa de Orí
Él dijo a la cabeza
Al cuerpo
Que sacrificaran
3 palomas blancas
Un gallo, un cordero y un pescado
Para recibir Orí
Que si ellos hacían el sacrificio
Tendrían larga vida
Salud, y prosperidad.
Ellos hicieron el sacrificio
Y recibieron larga vida
Salud y properidad
Ellos cantaron
Orí llego a mi vida
Y trajo luz y prosperidad.
Orí llego a mi vida
Y me trajo la verdad.
Publicado el 08/10/2008 a la(s) 20:51
Por santeria
El Carcol: La mayoría de los Odduns Ifá y del caracol, tienen nombres similares, aunque hay
unas excepciones. Ifa, nos explica el nacimiento de este Oráculo así:
De acuerdo a la leyenda en africa, Orúmila y Oshun vivían juntos, Oshun oía a su esposo en las
consultas que él hacia al Oráculo de Ifa, aprendiendo ella los sistemas y las historias de cada
uno de los Odduns. Un día Orumila fue a un largo viaje y Oshun se quedo sola en la casa y
llegaron personas con problemas para ser resueltos por Ifá. Ella decide ayudar a estas
personas y les dio soluciones acertadas a estos problemas. Cuando Orúmila regresó
sorprendió a Oshun en una consulta. Escuchó las soluciones que Oshun daba y él en una
forma muy inteligente creo y le entrego el Diologun para que su esposa pudiera atender los
problemas cuando el estuviera fuera de la casa, pero se reservó para si los Oddus desde el 13
en adelante. Oshun le entrego después a las otras deidades este Oráculo para que pudieran a
su vez resolver los problemas de sus hijos. Pero Orumila siempre se reservo estos últimos
Odduns para el. Siendo el Dialogun una parte del Oráculo de Orula (Ifá).
Aprender las posiciones del Caracol no es difícil, lo difícil es el aprender los versos que van
con cada Oddun y el saberlos aplicar a una determinada situación o persona. Este aprendizaje
llevará mucho tiempo y años de estudios para poder ser dominado a la perfección.
Luego de haberlos familiarizado con la comunión entre los dos Oráculos el de IFA y el del
DILOGUN, debemos pasar a este ultimo que sin duda alguna es el mas popular y usado en
nuestra América.
Publicado el 04/10/2008 a la(s) 13:41
Por santeria
Orí es el que tiene el aprendizaje y la sabiduría de todas las vidas anteriores Cuantas veces decimos que yo e vivido esto y lo otro eso son posibles hechos pasados que nuestro ori (alma) conoce pero el se mantiene cerrado a nuestra conciencia actual de esta vida asta el final de de la misma ósea la muerte.
Publicado el 04/10/2008 a la(s) 13:17
Por santeria
En la religión Yoruba, el alma, antes de reencarnar o nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial o aprendizaje en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr más fácilmente el balance de nuestra vida para lograr ese objetivo final previamente decidido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en concordia, con salud, bienestar,armonia y felicidad.
Publicado el 03/10/2008 a la(s) 16:15
Por santeria
ENTREGA DE COLLARES. SU PUESTA.
La ceremonia de puesta de collares o entrega de collares, se caracteriza por su dinamismo, colorido y alegría de los asistentes, ya que es un paso hacia “algo mejor”, es un comienzo dentro de la Regla de Ocha.
Cuando se reciben los “ilekes” ( collares), se entra en el primer paso de la religión yoruba o Locumí. Es un lanzamiento que va poco a poco a alejarse de su vida anterior para comenzar un largo viaje ( un cambio en su vida). Ya que a partir de ese momento el iniciado queda bajo la tutela de su padrino o madrina, su protección y bendiciones.
Los ilekes son las banderas de los Orishas, y deben ser tratados con respeto. Cuando el iniciado va a dormir debe quitárselos, así como cuando va a tener algún tipo de relación sexual. Las mujeres que reciben ilekes deben quitárselos cuando tengan el periodo. Igualmente cuando sale “de fiesta” se deben dejar los collares en casa, Se dice “que no debe desgastarlos”.
Publicado el 30/09/2008 a la(s) 16:39
Por santeria
Adeshina primer babalao cubano
TESTIMONIO DE UN SACERDOTE
Resulta imprescindible aclarar podrá estar de acuerdo o no. Son sus criterios. Ojalá y este testimonio contribuya a que el criterio de otros pueda ser leídos y escuchados.
— Tú quieres que te cuente del ifaismo en Cuba y eso no es muy fácil, existen muchas versiones, diversas interpretaciones, diversas opiniones y cada cual se cree poseedor de la verdad, Yo tengo mis criterios y respeto los de los demás. Si te cuento lo que te voy a contar es por que creo que con un poquito de por aquí y otro de por allá se puede ir conformando una historia que es necesario conocer y defender. Tenemos que luchar por nuestras raíces y tratar de proteger todo lo bueno que tenemos y desechar toda la basura que surge por ahí.
Hasta donde yo conozco, el primer sacerdote de Ifá que hubo en Cuba fue Addeshina. Hay quienes dicen que su libertad fue comprada por otros yorubas que reconocieron su rango como Rey y que nació en Africa occidental a principios de 1800. Adde Shina significa "Corona abre camino".
Hay una leyenda que cuenta que cuando Addeshina fue capturado como esclavo, él se encontraba dándole de comer a sus atributos religiosos. Sorprendido, se tragó los ikinis y luego los defecó en el barco en el que lo traían para Cuba.
Cuando Addeshina llegó aquí, quienes lo compraron lo pusieron a manejar el coche de la casa y a hacer los mandados, entre otras cosas.
Por otra parte Ño Carlos Addebí (Ojuani Bocá) había conseguido su libertad allá por Camagüey. El nombre de Carlos lo recibió del amo. Él también vino con conocimiento de África porque se consagró allá. Cuando fue comprado como esclavo lo pusieron a trabajar en una finca y siempre aconsejaba al amo en los negocios. "Amo no haga este negocio", "Amo sí haga este negocio" Un día llegan a la casa del amo varios españoles que estaban construyendo en un terreno aledaño y al observar las relaciones entre el esclavo y el dueño, le dicen a éste:
— ¿Cómo es que tú permites que ese hombre salga y entre, y le des tantas libertades a sabiendas de que estos negros son enemigos nuestros?
— Yo creo que él tiene una situación muy personal y a veces me aconseja y da resultado. A mí me parece que él es adivino —, responde el hombre.
Los españoles observaron a Addebí y por curiosidad se interesaron en ver si éste realmente podía adivinar.
— Addebí, ven acá, esta gente quiere que tú les adivines.
— Amo no tengo atributo.
— Pero Addebí, cómo es posible...
— No amo, no tengo atributo. Si usted me autoriza, yo hago atributo.
Ño Carlos Addebí se fue y buscó naranjas, las peló y puso las cáscaras a secar, una vez que estas estuvieron secas las ató a una soga de majagua y así fue como surgió en Cuba el primer Ekuele.
— Amo ya tengo atributo.
El amo insistió en que consultara a sus amigos.
— Amo ¿y qué me dan si yo adivino?
Dice el amo:
— Lo que tú quieras, Addebí.
Y como él tenía confianza con el amo le dice:
— Amo, yo quiero mi libertad.
Tiró el Ekuele y adivinó para bien de los españoles y fue tanto lo que dijo que estos, asombrados y contentos, enseguida sacaron oro de sus bolsillos y se lo dieron al amo. Al otro día el amo fue con Addebí a la alcaldía del pueblo y allí le dio la libertad.
A partir de aquel instante Addebí abandonó el lugar donde se encontraba para trasladarse a La Habana y vivir en Guanabacoa.
Addebí, que no salía mucho, un día sale y se encuentra por accidente con un negro africano que dijo llamarse Addeshina. Nadie sabe cómo, pero el caso es que hablaron y Addeshina le dijo a Addebí:
— Mira me pasa esto y lo otro con Orúla.
Le explica lo sucedido cuando lo capturaron y que había lavado los ikines, pero necesitaba hacer el ebbó correspondiente y quería que él lo ayudara en eso.
Addeshina le hacía los mandados a sus dueños y ellos no querían perderlo. El caso es que estos señores tenían un caserón que utilizaban como almacén y estaba vacío, y él les pidió autorización para utilizarlo.
— ¿Amo, puedo utilizar nave almacén?
— Addeshina sí puedes usarlo.
Addebí se ocupó de las hierbas, los animales y de todo y así se hizo Ebbó y cuando se hizo el Itá salió Obara Meyi,[1] el mismo signo de Ifá que Addeshina traía de África, así es que aquí en Cuba se ratificó y entonces es cuando él empieza a consagrar y consigue su libertad.
Consagró sólo a dos personas, una se fue para Estados Unidos y nunca más se supo de él y la otra fue Bernardo Roja.
Cómo Addeshina ya estaba muy mayor, Bernardo Roja iba a Guanabacoa donde él vivía y le cortaba las uñas, lo pelaba, afeitaba, le llevaba, comida, lo atendía. Fue de esa forma que Bernardo fue adquiriendo los conocimientos y las experiencias de Addeshina, de quien se hizo su Aodé, Oyugbona.
Ahora bien, al primer criollo a quien se le hizo Ifá en Cuba se llamó Cornelio Vidal; se lo hicieron los africanos, él era mayor que Bernardo y Bernardo mayor que Tata Gaitán.
La rama más grande de babalawos en Cuba fue la de Bernardo Rojas,, porque él fue quien que más ahijados consagró y además era el que más capacidad tenía. Todas las demás ramas que existían en aquella época acudían a Bernardo en busca de consejos y de orientación y se unían a él, menos la de Asunción Villalonga, que era distinta.
Otro de los grandes pilares de Ifá en Cuba lo fue Tata Gaitán, nacido en Matanzas y de padre africano. Después de conseguir su libertad se traslada para Camaguey donde se hace Ifá, siendo su padrino el africano Lugery (Oyekún Meyi).
Un día su padrino le dice:
— Tata yo voy a África, pero si me demoro o me ocurre algo ve a ver a Ño Cárdena en Matanza.
Ño Cárdena era un esclavo africano venido de Nigeria, hermano de Ifá de Oyekun Meyi.
Oyekún le enseñó a Tata un rezo y un suyere:
— Cuando usted llegue allí donde età él, usted se tira en el suelo y hace rezo que yo enseñé.
Oyekún Meyi sale para Nigeria vía México y allí muere.
A Tata Gaitán le costó mucho trabajo poder dar con el paradero de Ño Cárdena. Averiguó por aquí y averiguó por allá y nada, hasta que por fin se encuentra con una señora santera, quien le dice:
— Está en una cueva así y así, y le enseña donde.
Cuando Tata Gaitán llegó donde Ño Cárdena, se tiró en el suelo e hizo el rezo que le enseñó su padrino.
— ¿Y tú quien són?
— Yo soy ahijado de Luguere Koco.
— ¿Y quien te dijo que yo taba aquí?
— No, una mujer así, así y así.
— Mujer, habladora. (A los pocos días la mujer murió.)
— ¿Y qué tú queré?
— Bueno, mire yo vine para que usted me enseñe a aprender Ifá porque mi padrino se fue de viaje y...
— Siéntate ahí en cueva y decansa, yo te abisà dipue.
Ño Cárdenas nunca le dio Addimú a nadie, pero si enseñó los suyeres, los cantos, los rezos, las ceremonias fúnebres. Tata Gaitán, que era un cerebro privilegiado aprendió todo eso y se convirtió en un gran maestro de ceremonia.
Fue el único babalawo que se consagró en Ashedá, que es como decir Oba, rey; fue aceptado por todos los mayores de aquella época. En esto lo consagró Asunción Villalonga. Después que se le coronó y él dio su caída a nadie más se le coronó eso, porque al morir los mayores cada cual creó su propia rama.
El primer Oddudua lo dio Tata Gaitán a Bernardo Rojas y Olokun también; testigo de esto fue un babalawo africano que le decían Kin Kon y otro más.
Otros de los grandes de Ifá en Cuba fueron los Febles.
Publicado el 09/09/2008 a la(s) 22:17
Por santeria
Oké: Montaña.
Okó: Marido. Esposo.
Oló: Dueño. Amo. Poseedor.
Olúo: De Orula.
Oluwo: Señor de los Awos.
Omí: Agua.
Omí dudú: Café.
Omí tutó: Agua fresca.
Omiero: Maceración de hierbas en los rituales. Agua sagrada.
Omó: Niño. Hijo. Hijo de santo.
Oná: Camino.
Oni: Dueño de¼
Oñí: Miel de abejas.
Opo: Aceite.
Opolopo: Suficiente. Bastante.
Opolopo owó: bastante dinero.
Orí: Cascara sagrada. Cabeza.
Oriaté: Maestro de ceremonia en la Regla de Ocha.
Orisha: Dios. Deidad. Guía de los creyentes. Espíritu activo.
Oró ayimbó: Mago.
Orún: Cielo. Paraiso. Sol. Luz.
Osaidé: Gallina joven.
Osogbó: Influencia negativa. Mala suerte. Desgracia.
Osun: Figura de metal plateado, que lleva un gallo arriba y contiene omiero de la ceremonia, cabellos del iniciado, etc. Señala el camino de su suerte. No debe caerse al suelo. Amo de la cabeza del creyente.
Otá: Piedra.
Otí: Ron. Aguardiente.
Owó: Dinero.
Owú. Algodón.
Owukó: Chivo macho.
Oyín: Miel.
Ozuzú: Monstruos del fondo del mar.
Patakí: Leyendas. Relatos de los Orishas siempre con una enseñanza.
Poayé: Utensilio para Obatalá, de plata siempre.
Pupo: Cantidad.
Pupuá: Rojo.
Sarareyeó: Tipo de limpieza y purificación.
Suco: Llorar.
Surefún: Bendecir.
Temí: Mío.
Tié: Tú.
Timbelese: Al píe de¼
Tobí: Que parió.
Tutú: Fresco.
Wa: Ven.
Waní: El que viene.
Unlo burukú: Que se vaya lo negativo, lo malo.
Yefá: Polvo para ritual. Se utiliza con el tablero de Ifá. Aché.
Yeré: Los hijos de Yemayá.
Yeyé: Mamá.
Yigbona: Segunda madrina de santo.
Yuba: Saludo.
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