Obatala es el Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas, su nombre se compone de todos los bocablos: Obba-Rey TaBrillar sobre…
La Grande que significa todo. Obatalá, Rey sobre todo…
Se dice que el que esculpió la forma del hombre en el utero de las mujeres, uno de los orishas más viejos se dice que tiene igual Oduduwa o Abatares divididos en aspectos femeninos y masculinos, los más antiguos de todos los Obatalas son el primer matrimonio compuesto por: Oshalufon y Orisha Aye.
Hay una controversia sobre Orishas femeninos aquí en Cuba a los cuales se les saca las Otas y se le deja solo el Dilogun, las piezas, un caracol largo de mar de la especie cobo Okinkonk que representa el aspecto místico de Orishaye, donde se dice que los Obatalas hembras nacieron en el mar y los machos en la tierra y de la unión de ambos se creó la especie humana en general.
El primer Obatalá que salió del mar fue Orisha Aye.
Obatalá hay muchos en distintos odunes de Ifa, pero su desendimiento a la tierra fue en el odun Baba Eyiogbe, aunque la construcción de las cabezas en su armazón o sea en Ogunda Meyi y Ogbeyono que son regidos por Ayala que es el Obatalá encargado por Olofin para la construcción de las cabezas humanas, por eso es quecuando hay guerras de santos por la posesión de una cabeza se coloca a Obatalá para que así aplaque toda la guerra que haya sobre esa leri pues todos le den obediencia por ser el dueño del mundo.
Primer Oní (rey) y fundador de Ifé ,de donde nace la vida ,del Yorùbá Odùdúwá (Nuestro destino) ,representa los misterios y secretos de la muerte ,creó el mundo junto con Obbatalá ,con quien siempre anda junto al igual que con Orunmilá.
No es Oricha ,es un Irunmole fun fun y se recibe de manos de Babalwós ,es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.
Su receptáculo consta de un cofre de plata ,que lleva un candado ,en ese cofre que casi nunca se abre se guarda el secreto que se monto en la ceremonia de entrega ,se envuelve en algodón ,preferentemente del que da la ceiba (palo borracho) y se coloca en una capilla bien alto ,por que el vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.
Quienes lo tienen asentado no deben discutir ni elevar la voz delante de él ,así como no realizar más de dos cosas a la vez.
Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón ,un ataúd de cedro ,un esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad ,8 poayés ,8 oddanes o manillas ,8 escudos triangulares ,un escudo triangular con un ojo grande en el centro ,una escalera ,un juego de herramientas de Obbatalá ,un majá
(serpiente) ,un hombre y una mujer (muñecos) ,8 piedras chinas blancas ,una esfera de marfil ,una de nácar ,2 manos de caracoles (la mano de caracoles es de 18 ) ,8 dados usados.
Su collar es de 16 cuentas blancas por cada 8 rojas ,otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el medio una de coral.
Come junto con Obbatalá y se le inmolan chiva blanca ,gallina ,codorniz ,guinea y palomas.
Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las alas extendidas ,también se entrega con él a Borumú y Boronssia ,que son sus guardieros.
Lleva los mismos Ewe que Obbatalá y luego de tres toques de Obbatalá se le dedica un toque.
A sus hijos se les hace Obbatalá. Se saluda ¡Aremú Oduduwá ,Jekuá!
Òrìsà-nlá Òrìsà Nlá es considerado por muchos como la divinidad suprema de la cultura Yorùbá, la traducción de su nombre nos indica que es una de las más grandes divinidades. En ocasiones es nombrado como el padre de todos los Òrìsà y se dice que fue quién les dio a cada uno de ellos sus nombres como Òrìsà, nombrándolos así únicamente después de él. Por lo anterior Òrìsà Nlá denota su relación con las otras divinidades y también nos indica que fue la divinidad original de quien algunos de ellos se derivaron. Es indudablemente el señor y la cabeza de todos los Òrìsà. Òrìsà Nlá también es aclamado bajo el denomino de Obàtálá, este nombre tiene varias interpretaciones.
Òrìsà-Nlá Oba-tí-ó-nlá El rey que es grandioso Oba-tí-Àlà El rey en ropa blanca
Òrìsà-Nlá De acuerdo con nuestra tradición oral, Òrìsà Nlá es muy antiguo. Fue el primero en recibir una definitiva caracterización y eso nos explica el por qué es descrito por algunos de los más grandes sacerdotes como la imagen o símbolo de Olódùmarè en la tierra. La teología Yorùbá también lo llama el descendiente más directo de Olódùmarè, en el sentido que se derivó directamente de la máxima divinidad y que en ocasiones los atributos de Olódùmarè son revelados a través de él. La tradición oral, enfatiza que Òrìsà Nlá se parece en muchos atributos esenciales a Olódùmarè por consiguiente es nombrado por algunos de los calificativos más significantes de Olódùmarè, por ejemplo, es conocido como: Òrìsà-Nlá A-té-rere-káyé Él que remueve con su pala encima de la magnitud entera de la tierra Elédàá Constructor Òrìsà-Nlá Este último alias se le da debido a que Olódùmarè comprometió a Òrìsà Nlá con la creación de la parte física de los seres humanos, con la creación de la tierra y con el arreglo de su riqueza. Òrìsà Nlá es el escultor quién ha adoptado la prerrogativa de crear cuando él lo desee, hace al hombre de rasgos bien formados. Las personas con deformidades físicas como el jorobado, el cojo, el albino, son apreciados como errores causados por Òrìsà Nlá, sin embargo estos errores realmente son ocasionados por un Irúnmalè considerado el confidente más cercano de Òrìsà Nlá llamado: Òrìsà-Nlá Edun béléjétíí se Omoyè olí igbó La persona que tiene una deformación en esta categoría es llamado: Eni Òrìsà Aquellos en quienes el Òrìsà ha puesto su marca Òrìsà-Nlá Estas personas especiales mantienen en todo momento ciertas restricciones con respeto a sus alimentos y bebidas. Los albinos son el camino más especial de Eni Òrìsà y tienen que llevar la carga más pesada de tabú. Invariablemente se cree que si ellos no tienen el cuidado debido sobre lo que ellos comen o beben, les saldrán fácilmente manchas repugnantes. Òrìsà Nlá es llamado:
Òrìsà-Nlá Alámò rere El que reparte la arcilla de la opción (La arcilla con la que se moldea al hombre)
Òrìsà-Nlá Tenemos el refrán: Kìí se ejó eléyín gan-n-gan; Òrìsà l’ó se é ti kò fi awo bò ó La persona con los dientes prominentes no es su culpa; es el Òrìsà que los hizo y no los mantuvo suficientemente cubiertos Cuando una mujer esta embarazada, la oración acostumbrada en algunas partes de las tierras Yorùbá es: Kí Òrìsà ya’nà re ko ni o Haz que el Òrìsà pueda formar para nosotros una buena obra de arte
Òrìsà-Nlá Se cree que cuando Òrìsà Nlá ha terminado la elaboración del cuerpo de los seres humanos y Olódùmarè ha puesto en ellos el principio vital o el aliento de vida llamado Elémìí, toma el cargo de nuevo y envía a las personas a su manera en el mundo, todavía guardando un ojo en ellos y guiándolos cuando cumplan con su destino. Por ello los yorùbá cantan:
Òrìsà-Nlá Eni s’ojú, se’mú; Òrìsà ni maa sìn; A-áá-‘ni b’o ti rí; Òrìsà ni maa sìn; Eni rán mi wá; Òrìsà ni maa sìn. Òrìsà-Nlá Él que hace los ojos, hace la nariz; Es el Òrìsà al que yo serviré; Él que crea cuando él escoge; Es el Òrìsà al que yo serviré; Él que me envío aquí; Es el Òrìsà al que yo serviré. Òrìsà Nlá también es llamado: Alábàálásé El que propone y maneja el cetro Òrìsà-Nlá Este título pertenece a Olódùmarè, pero nuestras tradiciones orales nos indican que cuando Òrìsà Nlá estaba descendiendo al mundo, Olódùmarè lo confirió con algo de este atributo para capacitarlo en su trabajo de creación y ordenamiento de las riquezas de la tierra. Lo que Olódùmarè le dio se llama Odù. En este caso significa un atributo dotado de autoridad suprema para hablar y actuar y por ello es completamente obedecido. Odù provee “el cetro que contiene Àse”. Por lo anterior, el Oòni de Ilé Ifè (2), en la ceremonia que le otorga el cargo del rey supremo de los Yorùbá, debe ir ante Òrìsà Nlá para recibir el cetro de su oficio, transformándose así derivativamente en un gobernante divino. Es llamado y conocido como: Òrìsà-Nlá Ibìkejì Èdùmàrè Suplente de Olódùmarè Òrìsà-Nlá Òrìkì Òrìsà- Nlá
Òrìsà-Nlá Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù. El rey de la tela blanca nunca teme a la venida de la muerte. Oba n’ile Ifón alábalàse oba patapata n’ile ìrànjé. El Padre del Cielo será siempre la regla de todas las generaciones. O yó kelekele o ta mi l’ore. O gbà á gìrí l’owo osikà. Él disuelve la carga de mis amigos suavemente. Déme el poder para manifestar abundancia. O fi l’emi asoto l’owo. Oba ìgbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là. Deje al descubierto el misterio de la abundancia. Padre del sagrado bosquecillo, el dueño de todas las bendiciones aumenta mi sabiduría. O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo. Oba ìgbò. Ase. Para que yo me vuelva como la tela blanca. Protector de la tela blanca yo lo saludo. Padre del sagrado bosquecillo. Asé.
Òrìsà-Nlá Instituto Ifá Èlá de Educación Yorùbá Hacia la Evolución de la humanidad
UN PEQUEÑO FRACMENTO DELTRATADO DE OBATALA Obatalá, es el Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas su nombre se compone de todos los vocablos Obbá-Rey, Ta-Brillar sobre, Nla- Grande que significa todo. Obbatalá- Rey que sobre todo... Se dice que fue, el que esculpió la forma del hombre en el vientre de las mujeres, Uno de los Orishas más viejos, se dice que tiene igual Oduduwa'o avatares, divididos en aspectos femeninos y masculinos, Los más antiguos de todos los Obbatala son el primer matrimonio compuesto por Oshalufon Y Orisha Aye. Hay una controversia sobre Orisha femeninos aquí en Cuba a los cuales se le saca las Otá y se le deja solo el Dilogun, las piezas, un caracol de mar, largo de la especie Cobo Okinkonko que representa el aspecto místico de Orishaye, donde se dice que los Obatalá hembras nacieron en el mar, y los machos en la tierra, y de la unión de ambos se creó la especie humana en general. El primer Obatalá que salió del mar fue Orisha Aiye. Obatalá habla en muchos Odunes de IFA pero su descenso a la tierra fue en el Oddun Baba Eyiogbe, aunque la .construcción de las cabezas en su formación o sea es en el Oddun Ogunda Meyi y Ogbe Yono que son regidos por Ayala que es el Obatalá encargado por Olofin para la construcción de las cabezas humanas, por eso es que cuando hay guerra de santos por la posesión de una cabeza se corona a Obatalá para que así aplaque todas las guerras que haya sobre esa Leri, pues todos le deben obediencia por ser él, el dueño del mundo Ceremonias de Obatalá: Al hijo de Obatalá se le debe llevar siete días antes al pie de una Ceiba por la parte del naciente, se hacen allí dos círculos concéntricos de harina de castilla, en el centro se marca el signo Oshe Fun, que fue donde Obatalá obtuvo la firmeza, sobre esto se echan semillas de habichuelas tiernas, Ekú, Efún, se encienden dos Itaná, afuera, en el centro de los círculos y sobre todo lo anterior se usa una Eyelé Funfun, cantándole Oro a Obatalá,
Se coge una cazuela de barro nueva , se pone debajo de la pila dejando correr un poco el agua, después se le echan bastantes hojas de laurel, se deja el agua con el laurel un día en reposo, al otro día se cuela.
se le pone una asistencia con ella a obatala a la que se le añade bálsamo tranquilo, Ori, Oñí y tres gotas de agua de violeta, diciendo el siguiente rezo.
Como es natral. Dios sobre todo ese Dios al que estamos consagrados y al cual le pedimos con todo amor. siempre con el permiso de él. a Olofin, Oddua. Ochanla. maferefun Obatalá ariku babawa.
PARA QUE EL ENEMIGO SE TRANQUILICE Y NO NOS HAGA MÁS DAÑO
Se salcochan 8 huevos, se embadurnan con manteca de cacao, aceite de almendras y bálsamo tranquilo. Se tapan con algodón; cuando la tarde decline se llevan y colocan entre las raíces de la ceiba y se llama a quien se quiera tranquilizar. Se habla con Obbatalá, que está ahí en su trono, para que lo apacigüe, se encargue de amansarlo y lo haga variar.
El “Kamanakú”, es un apetitoso manjar de arroz molido. Se remoja el arroz y cuando los granos están hinchados, se pelan, se ciernen y se reducen a polvo. Se bate en un caldero y se cocina a fuego lento. Con leche se le ofrenda a Obatalá. El agua en que se lava el arroz mata la brujería. Se emplea para “limpiar” los quicios de las puertas donde ésta haya sido lanzada. A la semana siguiente de un “levantamiento del plato” (ceremonia que se realiza al año de ocurrida la muerte de un “olosha”), después de una noche de vela, en que se tocan los batás exclusivamente para el muerto, los que toman parte en este rito, asistirán a las honras fúnebres que deben celebrarse en la iglesia. Al regreso de la misa, se cocina el arroz sin sal, y con la carne que haya sobrado del cochino que se le sacrifica al difunto en esta ocasión, se riega por toda la casa. El arroz blanco con guengueré es una ofrenda tradicional para Oyá
TRATADOS DE SANTO
ESHU ,
OYA ,
INLE ,
OCHOSI ,
CHANGO
OCHUN,
YEMAYA,
OBATAL A,
OGUN,
OLOKUN IFA
OLOKUN OSHA,
ORISHA OKOIBEYIS,
OSHU MARE,
MANUAL DEL ORIHATE
TARATAD O AJITENAS
TRATAD OS DE IFA MEYIS Y OMOLUOS
TRATADO S DE OZAIN 1,2,3,4,5,6,7
T RATADO EBO NIGERIANO
ORIKI ORUNMILA,
ORUN ,
OLOFIN
BUENO SI TE INTERESA
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CONOCIMIE NTOS MILENARIOS
