Anterior Crear su blog Siguiente Señalar un abuso Puntuar :  
Publicado el 12/09/2009 a la(s) 10:52
Por santeria

ORÍKÌ EJIOGBE

(Invocación para la buena fortuna)

Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe. Mo be yin, kiegbe mi ki’mi niyi, ki e egbe mi ki’mi n’ola, ifakifa kiini’yi koja Ejiogbe. Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe.

Le pido que esté conmigo para que yo pueda tener honor, esté conmigo para que pueda tener respeto, no hay ningún Odu más honorable y respetable que Ejiogbe.

Ejiogbe ni Baba – gbogbo won. Ejiogbe es el Padre de todos los Odus. Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘ mi n’ija, kiegbe mi leke ota. Ki nle ‘ke odi.

Permita a todos aquéllos que están reúnidos en el mundo ayudarme, a través de mis dificultades, para derrotar a mis enemigos.

Levánte todo el infortunio mi vida.

Kiemaa gbe’mi n’ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi.

Quíteme siempre todo el infortunio que pudiera venir a mi camino.

Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi. Ase.

Traígame siempre buena fortuna.

Asé.

ORÍKÌ EJIOGBE (Invocando al poder de la palabra)

Bi a ba bo oju, Bia a ba bo imu, Isale agbon ni a pari re.

Cuando lavamos nuestra cara, cuando lavamos nuestra nariz, terminamos por debajo de nuestra barbilla.

A da fun Orunmila nigbati o nlo gba ase lowo Olodumare.

Ifá fue consultado por Orúnmila el día en que iba a recibir la autoridad del Creador.

O rubo Olodumare si wa fi ase fun u.

Hizo sacrificio y el Creador le dió autoridad.

Nigbati gbogbo aiye gbo p o ti gbo ase l owo Olodumare nwon si nwo t o o.

Cuando todo el mundo oyó que había recibido autoridad fueron a él.

Gbogbo eyiti o wi si nse.

Pudieron pasar todos que él dijo.

Lati igbana wa ni a nwipe ase.

Desde ese día decimos: “Asé." 

Publicado el 09/08/2009 a la(s) 17:19
Por santeria

OFO'SE
(Invocación para romper un maleficio)
 
A – gun – oke – ode – sore, bee ni emyin ti nsoro, ti e nf’ehinkunle s ‘oju ona.
El valiente que provoca los problemas, usted es quien va más allá del río a provocar las dificultades, usted es quien ha estado causando los problemas.

Aje aiye, Aje Orun, e o gbodo je ‘gi erun.
Los elementos de la Tierra y los elementos del Cielo le prohiben comer madera de erun.

Obo igi owo. Eran ki ijewe ose. Aje ki iba le’gi Ajeobale.
Obo es la madera venerada. Ningún animal come las hojas del árbol de Ose. No se posa nada fundamental en el árbol de Ajeobale. 

Nje mo l’eiyeoba. K’eiyekeiye ma ba le mi o. Mo d’eiyeoba. Ase.

Ahora soy yo a quien no debe ponérsele ningún pájaro arriba. No permita que ningún pájaro se pose sobre mí. Soy yo a quien no debe posársele ningún pájaro arriba.


mas informacion aqui

Publicado el 09/08/2009 a la(s) 16:59
Por santeria

Por Babalawo Jesus Cera Awo Osa Ure

orula

La Paciencia (Suuru) y el Buen Caracter ( Iwa Pele ) en Ogbe Yono, Ogbè Ìyónú u Ogbè-Ogundá 


Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá
Alájàngbulà níí fiira rèé hàn
O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni

Un temperamento incontrolable usualmente revela poca experiencia , aquel que pelea sin poner atención, termina suplicando por una tregua y termina exponiéndose por si mismo al mal.

Alápà-Niràwé era el título oficial del rey de Àpá quien goberno su comunidad la cual era muy pacifica y próspera. Después de reinar por varios años, él se reunió con sus ancestros es decir murio. Sin embargo su esposa dio nacimiento a 4 hijos antes de su muerte. Ellos fueron Òjòlá (la Boa Constrictora), el mayor. Le siguió Sèbé ( Víbora Rayada ), luego de Sèbé estaba Oká ( Cobra ) mientras que el último fue Níní ( una víbora no venenosa con un hermoso color )

El Concilio para elegir al sucesor del rey muerto estaba concientes de la actitud de los tres primeros hijos quienes eran malvados, imperdonables y vengativos.

Basados en esto invitaron a los cuatro hijos para consultar con Ifá para determinar quien sería el siguiente Àlapá- Niràwé del pueblo de Àpá. Durante la consulta, Ogbè-Ògúndán (Ogbe-Ìyònú) fue revelado.

Los Awos aconsejaron a cada uno de lo cuatro consultantes que ofrecieran sacrifico con 2 gallinas, 2 gallinas de guinea, aceite de palma y dinero, también fueron aconsejados que aseguraran ejercitar mucha paciencia, absorber insultos, mostrar magnanimidad, nunca enojarse cuando los intimiden y asegurarse que nunca serían provocados a la íra. Solo Níní obedeció con el consejo del Awo y también ofreció el sacrificio.

Inmediatamente ellos fueron, Òjòlá, Sèbé y Oká consideraron el consejo del Awo como un designio para socavar su autoridad y menospreciarlos en la presencia de sus súbditos. A partir de ese momento aquel que cruzó el camino de Òjòlá fue reprimido o tragado. Sèbé mordio a quien vio. Cualquiera que pisó sobre el rabo de Oká fue mordido sin misericordia. Aquellos quienes vinieron a través de Níní usualmente estaban sorprendidos de ver cuán sumiso, tolerante y gentil era él. Ellos inmediatamente lo pisarían o patearían pero él no tomaría represalias.

Unos meses después, todos los ciudadanos de Àpá convergieron en el mercado y organizaron un encuentro ante el concilio. Ellos entonaron canciones que el pueblo prefería tener a Níní como el próximo Àlapá-Niràwé. Ifá fue consultado y Ogbe-Ìyònú fue revelado, confirmando a Níní como el futuro Rey, y Òjòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la decisión pero la comunidad entera les dijo que perdieron su oportunidad como resultado de su malévola conducta.

Bendiciones mi hermano Oggunda Quete
Publicado el 09/08/2009 a la(s) 16:53
Por santeria
ORÍKÌ IRE
(Invocación para tener abundancia)
 
Bi ojo ba la maa la, afaila ojo.
Cuando amanezca el día deberé ser rico, a menos que el día no amanezca.

Nitoripe bi igbin ba f’enu ba’le, a ko’fa il e wo ‘le.
Cuando el caracol toca la tierra con su boca, guarda en su caparazón toda la comida suelta que hay en la tierra.

Aiya ni’bgin fi Ifa gerere. Aje nla nwa mi ibo wa gerere.
El caracol se arrastra despacio a lo largo de su pecho. Una gran fortuna viene despacio hacia mí.

Aiya ni’gbin fi Ifa gerere. Ase.

El caracol se arrastra despacio a lo largo de su pecho. Asé.


Mas informacion aqui

Publicado el 07/08/2009 a la(s) 00:23
Por santeria


Orunmila e Ifa.


Orunmila cuyo nombre real es Ela, es la deidad de la sabiduría , es el mayor sabio y mas influyente de todo los orisas, orunmila trajo a ifa a la tierra, el mensaje cifrado de olodumare (Dios).

Todos los orisas cuentan con orunmila para su servicio diario, vestidos y existencias, Orunmila es la personalidad que trajo a ifa a la tierra, y olodumare le dio a orunmila la sabiduría y el mensaje de ifa para guiar a la humanidad a una mejor forma de vida, por lo cual ifa se rige de mandamientos, reglas, y espiritualidad, que es lo mas importante que ifa nos da, a través de orunmila.



Orunmila ajigborisapero 
Eleripin, onitumoagbedegbeyo 
Ibekeji olodumare 
Apalo si iyan 
Oni kade oduwa 
Ajeyogun 
A je ojo iku da 
Opitan ife 

Orunmila quien despierta a los orisas al amanecer 
Testigo de la creación, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del futuro, Quien lleva la corona de oduwa, El guerrero 
Quien conoce el día de la muerte, El historiador de ife. 

A través de este oriki, vemos las características de este orisa quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtió en el adivino por excelencia. 

Cuenta una leyenda yoruba que después que olodumare hizo la creación en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envió a tres de sus representantes: 

AGBON : la sabiduría 
IMO : el conocimiento 
OYE : el entendimiento 


Publicado el 03/08/2009 a la(s) 23:15
Por santeria
Publicado el 02/08/2009 a la(s) 17:06
Por santeria

ESHU NO LLEGA AL MUNDO PARA SER UN ELEMENTO DE DISCORDIA

Eshu llega al mundo para ordenarlo, para situar cada cosa en su lugar y espacio temporal específico por medio de la movilización de cada átomo de energía.

Claro está que estos movimientos se realizan también en medio de la fricción de los elementos, pero hay que recordar que no solo controla la energia que acciona la máquina sino también el botón que la para.

Entonces, ataque y defensa no son sino dos caras de una misma moneda, y un ataque sin motivo real como todo absolutamente en la vida provocará un efecto reactivo imprevisible.

Por tanto, Eshu es un gran conciliador, ya que, dueño de los límites, guardián de ellos, debe saber obviamente controlar la energía para no despedirla.

El mal es un arma de doble filo por lo tanto hay que saber lo que se hace.

Eshu pone trabas en el camino pero las pone para encaminarte en la direccion que debes llevar todo lo que pasa tiene un significado y un porque.

El mal es una pelota que bota de un lado para otro tu me tiras yo te tiro ati y es una rueda que nunca acaba asta que aprendes que es mejor pedir luz para tus enemigos.

Wande abinbola dice en su libro  ifa recompondra nuestro mundo roto:

La vida en la tierra es tan importante como la vida después de ésta.

Cada religión representa un estilo de vida.

La religión Òrìsà, trata de que cada ser humano lleve una relación armónica con sus congéneres y el resto de la creación, que lleven una vida de satisfacción y felicidad. 

Uno de los puntos importantes de la religión, es que no parte de la arrogancia del ser humano.

En algunas religiones se piensa que la naturaleza y en general el resto de la creación, fueron creadas para su propia satisfacción y explotación.

Aquí coexistimos al mismo nivel unos y otros.

E incluso hay aspectos de la creación que se encuentran a niveles más altos que los humanos, entonces, debemos saludarlos, hacer caravanas, obedecerlos.

No es una religión basada en el materialismo.

No obstante, según Ifá, existen tres cosas que los humanos desean en la vida.

Ire méta làwa n wá
Àwá n wówó
Àwá n wómo
Àwá n wá àtubòtán ayé.

Buscamos tres bendiciones,
Buscamos la bendición del dinero,
Buscamos hijos,
Buscamos morir en paz.

La bendición de cosas materiales, es la menos importante de las tres.

Le siguen los hijos y la más importante es una larga vida o tener buena salud y morir en buenas condiciones. Estos son los tres objetivos de la vida en la tierra.

Cuando alguien muere, existe la necesidad de saber que esa persona estará feliz después de su muerte.

No existe el infierno como en el Cristianismo o el Islam.

Pero si existe el concepto del juicio y castigo. 

Ifá dice:

E mo sìkà láyé o o ò
Nítorí òrun.
E mó sìkà láyé,
Nítorí òrun.
Bé e de bodè é ó rojó.

No hagas nada malo en la tierra.
Ya que irás al cielo.
Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra)
Tendrás que contestar.

Es en la puerta entre el cielo y la tierra que el juicio toma lugar en nuestro caso.

Esa puerta está custodiada, no por un hombre, sino por Àgbò Mòmò Mòmò, es la puerta entre el cielo y la tierra.

Un verso de Ifá dice,

Ajá níí gba bodè ní ìpóró,
Agbò níí gba bodèe Mòmò,
Ewúré níí gba bodeè bóki bòki.

El perro es el guardián de la puerta de Ìpóró,
Àgbò, el carnero, es el guardián de la puerta de Mòmò.
Ewúré, la cabra, es la guardián de la puerta de aquellos que no pueden mantener la boca cerrada!

Cuando uno llegue a la puerta entre el cielo y la tierra, será juzgado y castigado por lo que se haya hecho.

Si se hizo el bien, entonces será recompensado y podrá regresar a la tierra como progenitor.

Aquellos que no obraron bien, no volverán, y transitarán lentamente por lo que llamamos Òrun àpáàdì, que es lo más cercano al infierno Católico.


Publicado el 27/07/2009 a la(s) 23:14
Por santeria
IKA FUN (Traducción al español) 
ADIVINACIÓN PARA LOS DIECISÉIS MAYORES.  


Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó
1- Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben.
2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú , Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos )
3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.
4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se debe engañar a las personas. 
5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres. 
6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista. 
7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá ( titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).
8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas) Es decir no romper tabú/ prohibiciones).
9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios.
10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba. ) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios. 
11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.
12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos. 
13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales.
14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo.

15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados. 

16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.
Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer. 
Empezaron a morir uno detrás del otro.
Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.
Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.
Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa.
Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad. 

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad. 

Que en dirección equivocada no se puede adivinar.

Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. 

Estos mandamientos de Ifa.

No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la religión Yoruba


Publicado el 24/06/2009 a la(s) 22:17
Por santeria

 Ifá dice:

O JEKI YIGBI OTA LO OMI, JEKI YIGBI OTA LO OMI, O JEKI JEKI AGBADO OGUN MAA A DIFA FUN AJALO OLOFIN

permítame, ser fuerte como la piedra, permítame, permítame ser necesario como el agua permítame, permítame crecer como el maíz. Fue lo profetizado para el enigma de Olofin. 


En este signo Olofin puso una piedra, agua y maíz delante de los diferentes adivinos como enigma de su deseo y solo Orúnmila adivinó que la piedra significaba la fuerza, el agua la necesidad que tenemos todos nosotros de ella y la rapidez del maíz que ve su cosecha a los tres meses. 

Es por ello que, para realizar un Ebbó se necesitan ciertos elementos a modo imaginativo que identifiquen la problemática del individuo. 

Publicado el 24/06/2009 a la(s) 20:48
Por santeria

ORUNMILA AJANA
IFA OLOKUN
A SORO DAYO
ELERI IPIN
IBIKEJI ELEDUNMARE
ORUNMILA AKERE FINU SOGBA
NA GBAYE GBORUN
OLORE MI AJIKI
OKITIBIRI TI NPA OJO IKU DA
OPITAN IFE
ORUNMILA O JIRE LONI
TIDE TIDE
ORUNMILA O JIRE LONI
BI OLOTA TI NI NILE ARO
KA MO E KA LA
KA MO E KA MA TETE KU
OKUNRIN DUDU OKE IGBETI
ORUNMILA O JIRE O
IFA IWO NI ARA IWAJU
IFA IWO NI ERO IKEHIN
ARA IWAJU NAA LO KO ERO IKEHIN L'OGBON
IFA PELE O
OKUNRIN AGBONMIREGUN
OLUWO AGBAYE
IFA A MO ONI MO OLA
A RI IHIN RI OHUN
BI OBA EDUMARE
ORUNMILA TII MO OYUN INU IGBIN
IFA PELE O, ERIGI A BO LA
IFA PELE O, OKUNRIN DUDU OKE IGBETI
IFA PELE O, MERETELU
NIBI TI OJUMO RERE TI NMO WA
IFA PELE O, OMO ENIRE
IWO NI ENI NLA MI
OLOOTO AYE
IFA PELE O, OMO ENIRE
TI NMU ARA OGIDAN LE
OYIN TORI OMO RO
O SA WO INU KOKO IGI
EDE FIRIFIRI TORI OMO RE
O SA GUN OKE AJA
ORUNMILA TI ORI MI FO IRE
ORUNMILA TA MI LO
REA GBENI BI ORI ENI
A JE JU OOGUN LO
IFA O JIRE LONI O
OJUMO RERE NI O MO OJO
IFA OJUMO TI O MO YI
JE KI O SAN MI S'OWO
JE KI O SAN MI S'OMO
OJUMO TI O MO YI
IJE O SAN MI SI AIKU
ORUNMILA IBA O O



Publicado el 22/05/2009 a la(s) 16:36
Por santeria
EL PRIMER INTENTO PARA ESTABLECER VIDA EN LA TIERRA 

Conforme a las leyes y reglamento antes mencionado, Dios desarrollo un plan para mandar a todas las divinidades a la tierra simultáneamente pero sin avisarles de antemano.

Por lo tanto una mañana Dios le mando hablar a ARUGBA para que fuera a la casa de cada Divinidad y los invitara a presentarse en el Palacio del Cielo la siguiente mañana para un trabajo especial. 

ARUGBA salió muy temprano por la mañana, mientras tanto Dios había equipado una habitación con diferentes implementos con los cuales Él esperaba pudieran llevar a cabo su trabajo las divinidades.

El mensaje que les entregaba Arugba era claro: "Mi Padre me ha mandado a invitarte a que te prepares para un trabajo especial mañana por la mañana.

Debes prepararte para salir en la misión divina inmediatamente después de recibir este mensaje y no deberás regresar a tu casa". 

La mayoría de las divinidades tomaron el mensaje literalmente y no se molestaron en preguntar a sus guardianes o consejeros como prepararse para la misión que Dios les tenia preparada.

Arugba visito las casas de las divinidades por orden de mayor a menor, lo cual significa que Orunmila, el mas joven de las divinidades fue visitado hasta lo último. 

Mientras tanto, Orunmila que tenia el habito de registrarse cada mañana, fue aconsejado por Ifa de preparar una comida en anticipación de una visita que se presentaría en su casa.

Para cuando Arugba se presento en la casa de Orunmila ya era tarde.

Arugba no había comido nada durante todo el día, antes de que pudiera entregarle el mensaje, Orunmila la convenció de que comiera, y así lo hizo hasta quedar satisfecha entregandole el mensaje después de esto. 

En muestra de sus atenciones ella le confió los detalles de la misión que les tenían preparada a todos al día siguiente. Ella le aconsejo que le pidiera a Dios tres favores especiales además de cualquier instrumento que tomara de la habitación preparada por Dios para la misión.

Él debía pedir el CAMALIÓN (Alagemo en Yoruba y Omaenerokhi en Benin), la gallina multicolor de la casa de Dios y la bolsa especial que Dios tenía (Akpominijekun en Yoruba y Agbavboko en Benin).

Después veremos el significado de esta petición especial, al fin de cuentas Arugba le dijo a Orunmila que si lo deseaba podía persuadir a Dios que la dejara acompañarlo en su misión, con estos últimos consejos Arugba termino su misión y regreso a su casa. 

A la mañana siguiente todas y cada una de las divinidades se fueron reportando en el Palacio Divino de Dios. Tan pronto como iban llegando, Dios les ordenó que prosiguieran en su viaje a la tierra sin regresar a sus casas.

Las primeras divinidades en llegar a la tierra inmediatamente se dieron cuenta que no había donde pararse, que todo estaba lleno de agua, solo estaba una palma que tenia sus raíces en el cielo y era la puerta de salida del cielo.

Conforme iban llegando se iban quedando en las ramas de la palmera ya que no había donde quedarse. 

Antes de salir del Cielo, cada una de las divinidades recogió de la habitación del Palacio de Dios todos los materiales e instrumentos de su elección. Son los mismos instrumentos que los iniciados en el culto de cada divinidad usa para ese día. 

Para cuando llego Orunmila al Palacio de Dios, todos los demás ya habían salido.

Cuando se presento ante el Padre todopoderoso el también recibió las órdenes de marchar hacia la tierra inmediatamente, se le informó que podía recoger cualquier instrumento que estuviera en la habitación, sin embargo, todos los instrumentos disponibles habían sido ya elegidos por los demás y lo único que quedaba era el caparazón de un caracol con el cual tubo que quedarse.

Le pidió a Dios que ya que no quedaba nada en la habitación le diera: 

El CAMALEÓN -

la criatura más vieja en la casa de Dios para que lo aconsejara en los problemas de habitar la tierra.

El beneficio de la gallina multicolor de la casa del Padre. 
La Bolsa Divina que le pertenece al Padre, para ahí guardar las cosas que estaba recolectando y 
El privilegio de ir a la tierra en la compañía de Arugba, para que le recordara las leyes y reglas del cielo. 

Sus cuatro deseos fueron concedidos.

Cuando ya se iba en camino recogió 4 diferentes plantas, que los sacerdotes de Ifa usan para todas sus preparaciones, todavía en el presente.

También recogió todo tipo de plantas y animales que encontró en el camino. 

Guardó toda su colección dentro de la Bolsa Divina pues tenia la misteriosa capacidad de guardar cualquier cosa en ella sin importar tamaño al igual de producir cualquier cosa que se necesitaba. 

Cuando llegó a la puerta de salida hacia la tierra, se encontró a todas las demás divinidades colgando de los brazos de la Palma, el tampoco tubo otra opción mas que acompañarlos.

Después de estar ahí parado en una rama por algún tiempo, Arugba, desde adentro de la Bolsa Divina donde se encontraba escondida le aconsejo, que volteara hacia abajo el caracol dentro del agua ya que este contenía la base de la tierra y esta haría el suelo duro.

Orunmila que desconocía el contenido del caracol, pues lo había recogido por ser lo único que quedaba en la Habitación Divina ya que los demás lo habían ignorado.

Ninguno de ellos, a excepción de Arugba, sabía que en él estaba el Secreto de la Tierra 

Cuando Orunmila volteo la boca del caracol hacia el agua el contenido de arena calló sobre el agua y esta empezó a burbujear.

En poco tiempo la arena empezó a apilarse alrededor del pie de la palmera. Ya que se habían formado varios montículos de arena, Arugba desde la bolsa aconsejo a Orunmila que sacara la gallina multicolor y la soltara sobre ellos para que se extendieran.

Es la misma operación que hasta la fecha realiza la gallina. 

Después de que la tierra fue extendida en una área grande, las otras divinidades que estaban asombradas ante lo que Orunmila había hecho le dijeron que se bajara y pisara la tierra para estar seguros que los soportaría a todos ellos. 
Una vez más Arugba, le aconsejo desde adentro de la bolsa, que pusiera al Camaleón sobre la tierra primero, lo cual hizo, por eso es que hasta la fecha camina con mucho cuidado por miedo a que la tierra se colapse bajo sus pies, pero la tierra se mantuvo firme. 

Tan pronto como Orunmila se aseguro que la tierra era firme, se bajo de las ramas de la palma y empezó a sembrar las plantas que traía con él del Cielo.

Después de esto, las divinidades una a una fueron bajando a la tierra. 

Por eso es que la PALMA, la primer creación la cual tiene sus raíces en el cielo, es respetada por todas las divinidades.

Es la raíz de su genealogía. Todas las divinidades bajaron de ella y se esparcieron por la tierra para fundar sus propias moradas en diferentes partes de la tierra. 

Orunmila, siendo el mas joven de las divinidades, se quedo a servir a las divinidades mayores por turno, le sirvió a OGGUN, SANGO, OLOKUN etc.

En el transcurso de este tiempo una de las divinidades se apoderó de Arugba, perdiendo de esta manera a su confidente y consejera. 

Cabe mencionar en este momento que el proceso de iniciación al IFISMO, la religión de Orunmila, es un intento de conmemorar este proceso de dejar el Cielo y llegar al mundo a través de la Palmera.

La mujer que lleva los IKINES sobre la cabeza en UGBODU es llamada ARUGBA. En vista del hecho que Orunmila nunca se caso con Arugba, no es aconsejable para ningún iniciado en IFA casarse con la mujer que lo siguió a UGBODU. Por el mismo motivo no es aconsejable usar a la esposa para la ceremonia, ya que será retirada de su lado, ya sea por la Muerte o por otros. 


Publicado el 17/04/2009 a la(s) 01:07
Por santeria

Hacía tiempo que Obatalá venía observando lo inteligente que era Orula...En más de una ocasión pensó entregarle el mando del mundo, pero se ponía a reflexionar su propósito, y desistía, pensaba que Orula era demasiado joven para una responsabilidad tan grande, a pesar de demostrar juicio y seriedad en todos sus actos.

Un día, Obatalá quiso poner a prueba a Orula y le ordenó que preparara la mejor comida que el pudiera hacer.

Orula escuchó los deseos de Obatalá y sin responder se dirigió al mercado cercano, con el fin de comprar una lengua de toro.

La condimentó y cocinó de manera tan singular, que Obatalá, satisfecho se relamía de gusto.

Al terminar la comida Obatalá le preguntó la razón por la cual era la lengua la mejor comida que se podía hacer.

Orula le respondió a Obatalá:
Con la lengua se concedé aché, se ponderan las cosas , se proclama la virtud, se exaltan las obras y maneras, y con ella se llega, también, a encumbrar a los hombres.
Había transcurrido un tiempo y Obatalá quiso que Orula le preparara de nuevo una comida, pero esta vez debía ser la peor que se pudiera hacer.

Orula volvió al mercado, compró una lengua de toro, la cocinó y se la presentó a Obatalá.

Y al ver Obatalá la misma comida que le había preparado Orula como la mejor, le dijo:

Orula, ¿Cómo es posible que al servirme esta comida me confesaras que era la mejor y la presentas ahora como la más mala?
Orula le respondió a Obatalá:
Entonces te dije que era la mejor, pero ahora te digo que es la peor, porque con ella se vende y se pierde a un pueblo, se calumnia a las personas, se destruye su buena reputación y se cometen las más repudiables vilezas...
Obatalá, maravillado al ver la inteligencia y precocidad de Orula, le hizo entrega, desde ese momento del gobierno del mundo.

 
Publicado el 08/04/2009 a la(s) 08:51
Por santeria
ORUNMILA Y OTRAS DIVINIDADES 

Nadie debe confundir al mundo tratando de igualar a las divinidades con Dios.

Orúnmìlà ha revelado claramente que todas las Divinidades menores fueron creadas por Dios para asistirlo en el manejo del sistema planetario y que sin excepción, todos ellos tienen total lealtad y fidelidad hacia Él.

Las Divinidades se consideran así mismos como sirvientes de Dios mandados por Él al mundo para ayudarle ha hacer del mundo un lugar más habitable y vividle para los mortales, y a través de ellos, el hombre pudiera apreciar cuanto Dios ama a sus criaturas.

Cuando una sacerdotisa de la Divinidad del Agua (YEMAYA) es poseída, ella empieza a cantar alabanzas a Dios y su supremacía sobre todo lo que existe.

Cuando OGUN (la Divinidad de la Ingeniería) es poseído, el también, empieza por tributar a Dios Todopoderoso y agradecerle la oportunidad de decirle a los mortales lo que de otra manera no podrían saber de sí mismos. Lo mismo es cierto con la Divinidad de la Electricidad, SANGO, y así consecuentemente con cada una de las 200 divinidades creadas por Dios todopoderoso.

Ellos son los miembros del consejo Divino de Dios. 

De la misma manera el sacerdote de Ifá empieza su operación reconociendo a Dios como el depositario de todo el conocimiento y sabiduría.

Por lo tanto nadie debe pensar que el servicio a través de alguna Divinidad es substituto por el servicio a Dios. 

Orúnmìlà nos ha revelado que la primera creación de Dios fueron las Divinidades.

Ellos fueron los primeros habitantes del Cielo, y todos ellos vivieron vidas normales en el cielo cada uno en la imagen y semejanza que habían tomado de Dios.

IKU,( LA MUERTE) es una de las creaciones favoritas de Dios, y él fue el que busco la arcilla con la que la imagen del hombre fue moldeada a semejanza de las divinidades.

Después de hacer la imagen humana en arcilla, llegó el momento de darle el aliento de la vida, entonces, Dios les dijo a todas las divinidades que estaban presentes que cerraran sus ojos.

Todos cerraron los ojos a excepción de Orúnmìlà que solamente se cubrió la cara con las manos pero no cerró los ojos.

Mientras Dios le estaba dando su aliento de vida al hombre descubrió que Orúnmìlà lo estaba observando, entonces Orúnmìlà trato de cerrar los ojos al verse descubierto espiando a Dios, Él le ordenó mantenerlos abiertos ya que nada espectacular en este mundo se ha realizado sin la presencia de un testigo.

Por eso es que a Orúnmìlà se le llama Elerí ipin o Elerí Orisa (el testigo de Dios). 


Publicado el 02/03/2009 a la(s) 23:03
Por santeria

El odu de ifa IRETE KUTAN dice :

AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:

Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas.

Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder comunicarce con los orishas.

Fue entonces que orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen: 



okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1) 

Oyekun meji apadrino a ejioko (2) 

Ogunda meji apadrino a ogunda (3) 

Irosun meji apadrino a irosun (4) 

Oshe meji apadrino a oshe(5) 

Obara meji apadrino a obara (6) 

Odi meji apadrino a odi (7) 

Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8) 

Osa meji apadrino a osa (9) 

Orangun apadrino a ofun (10) 

Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11) 

Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12) 

Irete meji apadrino a metanla (13) 

Ika meji apadrino a merinla (14) 

Iwori meji apadrino a marunla (15)

Otura meji apadrino a merindilogun (16) 


Despues de esto orunmila dictamino que
OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos. 

Publicado el 01/03/2009 a la(s) 12:28
Por santeria
ORIKI  ORUNMILA
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE

¡Orunmila! Testigo de la creación, segundo de Oludumare, eres más eficaz que la medicina.

Eres la órbita inmensa que evita el día de la muerte.

Padre todopoderoso, sálvame.

Misterioso espíritu que luchó con la muerte, para ti es mi primer saludo en la mañana.

Eres el equilibrio que ajusta las fuerzas del mundo, el arte de miles, el que se esfuerza en reconstruirnos, reparador de buen augurio, el que conoce cómo llegar a ser inmortal.

Padre de la sabiduría.

Ashe
Páginas : 1 2 3
Mi foto
El blog de santeria
Tráfico
8 conectados
340452 visitantes
Agregadores RSS
bloglines
google
netvibes
newsburst
newsgator
pluck
yahoo
Mi bloc personal.
TRATADOS DE SANTO
ESHU ,
OYA ,
INLE ,
OCHOSI ,
CHANGO
OCHUN,
YEMAYA,
OBATAL A,
OGUN,
OLOKUN IFA
OLOKUN OSHA,
ORISHA OKOIBEYIS,
OSHU MARE,
MANUAL DEL ORIHATE
TARATAD O AJITENAS
TRATAD OS DE IFA MEYIS Y OMOLUOS
TRATADO S DE OZAIN 1,2,3,4,5,6,7
T RATADO EBO NIGERIANO
ORIKI ORUNMILA,
ORUN ,
OLOFIN
BUENO SI TE INTERESA
VISITA LA WEB EN EL ENLACE QUE ESTA ARRIBA DONDE DICE:
CONOCIMIE NTOS MILENARIOS
Mis archivos
Del 16/11/2009 al 22/11/2009
Del 09/11/2009 al 15/11/2009
Del 26/10/2009 al 01/11/2009
Del 19/10/2009 al 25/10/2009
Del 12/10/2009 al 18/10/2009
Del 05/10/2009 al 11/10/2009
Del 28/09/2009 al 04/10/2009
Del 21/09/2009 al 27/09/2009
Del 14/09/2009 al 20/09/2009
Del 07/09/2009 al 13/09/2009
Del 31/08/2009 al 06/09/2009
Del 24/08/2009 al 30/08/2009
Del 17/08/2009 al 23/08/2009
Del 03/08/2009 al 09/08/2009
Del 27/07/2009 al 02/08/2009
Del 20/07/2009 al 26/07/2009
Del 13/07/2009 al 19/07/2009
Del 06/07/2009 al 12/07/2009
Del 22/06/2009 al 28/06/2009
Del 15/06/2009 al 21/06/2009
Del 08/06/2009 al 14/06/2009
Del 01/06/2009 al 07/06/2009
Del 25/05/2009 al 31/05/2009
Del 18/05/2009 al 24/05/2009
Del 11/05/2009 al 17/05/2009
Del 04/05/2009 al 10/05/2009
Del 27/04/2009 al 03/05/2009
Del 20/04/2009 al 26/04/2009
Del 13/04/2009 al 19/04/2009
Del 06/04/2009 al 12/04/2009
Del 30/03/2009 al 05/04/2009
Del 23/03/2009 al 29/03/2009
Del 16/03/2009 al 22/03/2009
Del 09/03/2009 al 15/03/2009
Del 02/03/2009 al 08/03/2009
Del 23/02/2009 al 01/03/2009
Del 16/02/2009 al 22/02/2009
Del 09/02/2009 al 15/02/2009
Del 02/02/2009 al 08/02/2009
Del 26/01/2009 al 01/02/2009
Del 19/01/2009 al 25/01/2009
Del 12/01/2009 al 18/01/2009
Del 05/01/2009 al 11/01/2009
Del 29/12/2008 al 04/01/2009
Del 29/12/2008 al 04/01/2009
Del 22/12/2008 al 28/12/2008
Del 15/12/2008 al 21/12/2008
Del 08/12/2008 al 14/12/2008
Del 01/12/2008 al 07/12/2008
Del 24/11/2008 al 30/11/2008
Del 17/11/2008 al 23/11/2008
Del 10/11/2008 al 16/11/2008
Del 03/11/2008 al 09/11/2008
Del 27/10/2008 al 02/11/2008
Del 20/10/2008 al 26/10/2008
Del 13/10/2008 al 19/10/2008
Del 06/10/2008 al 12/10/2008
Del 29/09/2008 al 05/10/2008
Del 22/09/2008 al 28/09/2008
Del 15/09/2008 al 21/09/2008
Del 08/09/2008 al 14/09/2008
Del 01/09/2008 al 07/09/2008
Del 25/08/2008 al 31/08/2008
Del 11/08/2008 al 17/08/2008
Del 04/08/2008 al 10/08/2008
Del 14/07/2008 al 20/07/2008
Del 07/07/2008 al 13/07/2008
Del 30/06/2008 al 06/07/2008
Del 23/06/2008 al 29/06/2008
Del 16/06/2008 al 22/06/2008
Del 09/06/2008 al 15/06/2008
Del 26/05/2008 al 01/06/2008
Del 12/05/2008 al 18/05/2008
Del 14/04/2008 al 20/04/2008
Del 07/04/2008 al 13/04/2008
Del 31/03/2008 al 06/04/2008
Del 17/03/2008 al 23/03/2008
Del 18/02/2008 al 24/02/2008
Del 28/01/2008 al 03/02/2008
Del 21/01/2008 al 27/01/2008
Del 07/01/2008 al 13/01/2008
Mi calendario
< Nov. 2009  
L M M J V S D
      1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30      
Contacto
Mail :