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Publicado el 25/02/2009 a la(s) 14:59
Por santeria
ORUNMILA, YEMAYA Y EL HIJO DE OGGUN ARERE
CUANDO ORUNMILA Y YEMAYA VIVIAN EN UNION CONYUGAL, ELLOS LE ESTABAN CRIAN-DO UN HIJO DE OGGUN ARERE, CUYO MUCHACHO ESTABA MAL DE SALUD, SIENDO ESTA LA CAUSA DEL PORQUE ELLOS LO TENIAN A SU CUIDADO, Y YA EL MUCHACHO ESTABA BIEN DE SALUD. PERO RESULTA QUE ÓRUNMILA Y YEMAYA TENIAN ENEMIGOS QUE QUE-RIAN DESTRUIRLOS.
LOS ENEMIGOS DE ELLOS COMO SABIAN QUE OGGUN ERA UNA PERSONA MUY VIOLENTA,
CADA VEZ QUE LO ENCONTRABAN LE DECIAN. “YO NO SE COMO TU PERMITES QUE A TU HIJO ÓRUNMILA Y YEMAYA LO MALTRATEN EN LA FORMA QUE LO HACEN”
OGGUN SIEMPRE RESPONDIA DE LA SIGUIENTE FORMA. “EL DIA QUE YO ME ACUERDE QUE SOY OGGUN ARERE, UDS. VERAN LO QUE YO VOY A HACER” FUERON TANTOS LOS CHISMES QUE LE METIERON A OGGUN QUE UN DIA DIJO: “HOY YO VOY A CASA DE ÓRUNMILA Y SI VERDAD LO QUE DICEN, LO VOY A MATAR A EL Y TAMBIEN A YEMAYA” PERO PARA TAL ACTO OGGUN ARERE ANTES DE IR A CASA DE ÓRUNMILA SE EMBORRACHO.
ESE MISMO DIA ÓRUNMILA SE HACE OSODE, SE VIO ESTE IFA Y LE DIJO A YEMAYA, “OYE YEMAYA MANTEN LA CASA DE LA PUERTA CERRADA, PARA QUE TODO EL QUE VENGA TENGA QUE TOCAR LA PUERTA, PERO TU ANTES DE ABRIRLA, PREGUNTA QUIEN ES Y NO LA ABRAS SIN SABER QUIEN”
AL POCO RATO DE DARLE ESTOS CONSEJOS A YEMAYA, TOCARON LA PUERTA Y CUANDO FUE A ABRIRLA ÓRUNMILA LE RECORDO EL CONSEJO, ENTONCES YEMAYA POR UNA REN-DIJITA DE LA PUERTA OBSERVO QUE ERA OGGUN, QUE A PARTE DE VENIR BORRACHO, ES-TABA VIOLENTO, ENTONCE YEMAYA LE INFORMO A ÓRUNMILA EN LA FORMA QUE SE ENCONTRABA OGGUN.
ENTONCES ÓRUNMILA LE DIJO, “MIRA COGE AL MUCHACHO Y PONTELO DELANTE Y ABRE LA PUERTA” ESTA HIZO LO QUE SE LE INDICO, Y CUANDO ABRIO LA PUERTA OGGUN ARERE
SE DISPONIA A DERRIBARLA, PERO CUANDO VIO A SU HIJO SE CALMO, EXPLICÁNDOLE A ÓRUNMILA LAS CAUSAS DE SU VIOLENCIA Y QUE LE HABIAN DICHO QUE ESTABAN MALTRA-
TANDO A SU HIJO, PERO SE HABIA DADO CUENTA QUE LO QUE QUERIAN ERA QUE DESTRU-YERA LA CASA DE ÓRUNMILA PERO LO QUE EL IBA A DESTRUIR ERA LA CASA DE TODAS LAS PERSONAS QUE LE HABIAN METIDO CHISMES EN CONTRA DE ESTE Y DE YEMAYA.
NOTA: EN ESTE CAMINO HAY QUE TENER CUIDADO CON LOS CHISMES, NO SEA COSA QUE POR CAUSA DE ELLOS SE DESBARATE LA CASA, HAY QUE TENER CUIDADO CON LOS MU-CHACHOS
Publicado el 21/02/2009 a la(s) 23:08
Por santeria
ORI
Ebiti Egbake Nii Yedi Pee A Difafun Orisheeku Omo Ogun, A Bufun Rileemere Omo Ija, A Difa Fun Afuwape Tii Shomo Orunmila.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para Orisheeku; El hijo de Oggun, para Orileemere el hijo de ija (el Orisha más pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para Afuwape el hijo de Orunmila.
El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
Ara; Cuerpo físico o visible.
Ojiji: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
Emi; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es él oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...
Okan; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando él liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..
Ori: La cabeza: es la que piensa y ordena a Ara los movimientos y acciones, asi como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de Ori Inu..
Ori Inu; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es él Yo de cada cual, es la parte más importante y además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara él estomago(Ipin Jeun) y los órganos sexuales(Obo Ati Oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
Opolo el cerebro es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
Ipako: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
Abibo: Es el Orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de Ori. Se compone de dos partes: Akinkin Otun Olo Orun Abibo (hemisferio derecho cerebral) y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun (hemisferio izquierdo cerebral).
Publicado el 02/02/2009 a la(s) 20:58
Por santeria
Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.
Publicado el 11/01/2009 a la(s) 23:04
Por santeria
ORULA: la recompensa de Olofi
Olofi, rey de los orishas, ya viejo y enfermo, decidió buscar un sucesor. reunió a sus súbditos y les comunicó que todos saldrían de viaje y que quien recibiera más honores, ocuparía el trono. Los orishas vistieron sus mejores ropas y se adornaron con oro y brillantes, menos Oché Meyi, el adivino de LA tierra de Olofi, muy pobre y cuyo equipaje era sólo un gastado saco.
Antes de partir. Oché Meyi se hizo osodde y le dio a su Ifá dos adié dun dun, guardando las lerí en su saco.
Pronto todos se pusieron en camino y en su peregrinación llegaron a la tierra de Ketu. Allí les rindieron pleitesía y les dieron a comer gallos, palomas, gallinas, guineas, chivos, cameros y otros manjares, en grandes banquetes. Los orishas se comieron las mejores partes, y le dejaron a Oché Meyi las cabezas, las patas y las alas. Oché Meyi las recogió y las metió en su saco.
La comitiva fue después a la tierra costera de Egbadó, cuyos habitantes agasajaron a los visitantes con cherna, guabina, pargo, anguilas, biajacas; pero Oché Meyi sólo recibió cabezas, aletas, colas y espinas, que también guardó en su saco. Y así hizo en todos los pueblos por los cuales pasara.
Cuando retornaron a su tierra, contaron las historias de las recepciones y los banquetes. Oché Meyi nada dijo de las humillaciones sufridas y de las sobras con que lo habían agasajado. Por eso, cuando Olofi pidió pruebas de que los relatos eran ciertos, sólo Oché Meyi, abriendo su saco, pudo mostrarle la exactitud de sus palabras.
Olofi llevó entonces a Oché Meyi al trono, cubriéndolo de oro y marfil y anunciando que sería su sucesor. "Todos los orishas obedecerán a Oché Meyi y además, en lo adelante, en su comida se incluirán la cabeza y la punta de las alas de las aves que coman. En su secreto se colocarán los huesos de un kokomi fuye (es decir, de un animal de cuatro patas) para que la verdad hable a través de ellos".
Publicado el 03/01/2009 a la(s) 13:23
Por santeria
Existen diferentes clasificaciones de ebbó o sacrificios, algunas de las cuales son:
Ebbó etutu: sacrificio propiciatorio de purificación a los fallecidos.
Ebbó alafia: Ofrendas de paz.
Ebbó omisi: Baños lustrales.
Ebbó idamewa: ofrendas de diezmos o limosnas, también incluyen comidas y festines.
Ebbó itasile: Ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a los Orichas o Eggún
Ebbó ope: Ofrendas de gracias o agradecimiento comprende toques de tambores, adimuses y festines.
Ebbó oresisun o sisun: sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio a través del fuego, separando un estado pasado con una dimensión futura mejor
Ebbó fifí: sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua..
Ebbó ori; sacrificio a su orí.
Ebbó eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias.
Ebbó eni: Ebbó de estera.
Ebbó ate, ebbó katerun o ebbó atepón: Ebbó que realiza el awo de Orunmila.
Publicado el 05/12/2008 a la(s) 00:43
Por santeria
EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ.
En los comienzos de los Orishas, Oshagriñán era el encargado de las inspecciones en las labores de los Alaguedé, en la fundición de adá (cuchillo). El había creado, en unión de Ogún, una sociedad secreta llamada Balogún que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse omó agadá.
Oshagriñán tenía un hijo llamado Talabi que era omó agadá y este sostuvo una disputa con Iyalashe que era Ayaba Ayé, reino de los espíritus infernales y utilizando un adá mató a uno de sus hijos y esta le declaró la guerra a muerte y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orunmila, el cual aquí se llamaba Osa Meyi y en esos tiempos Orunmila no era omó agadá.
Orunmila lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del ebbó que le había hecho y Orunmila al verle el adá a Talabi le dijo: Tú debes darme el adá en recuerdo de nuestra amistad. Pero Talabi le dijo: Esto no puede ser, ya que es la insignia de egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a Ogún, a Oshagriñán y a Obatalá para que juren en omó agadá.
Orunmila consultó con su Ifá y se vio Osa Meyi e Ifá le decía que era el fuego de la guerra que traía detrás, hacer kuana odun paraya nawa, por su trifulca con la brujería.
Orunmila llamó a Ogún, a Obatalá y a Oshagriñán para que le hicieran la ceremonia y ellos al enterarse de lo que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron agadá para Orunmila. Lo llevaron aun joro joro que habían abierto, con el torso desnudo y en el joro joro Ogún con sufragua avivó los tizones prendidos y allí Obatalá encendió itaná medilogún y arrodillaron a Orunmila delante del joro joro.
El jefe de egbe Balogún, que era Olofin, llegó con toda su comitiva que eran los Meyi de Ifá y cada uno con una itaná comenzaron a cantar y hacer la ceremonia:
"Emi Tombelere Okún, Emitembelere Okún, Babá Eyiogbe Ifá Biotiti, Emi Tombelere Okún."
Entonces se acercó Babá Eyiogbe y rezo su orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda a Orunmila y cantaba:"Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo." Y así sucesivamente uno a uno los Meyi fueron pasando a echarle la esperma sobre la espalda de Orunmila y cantaban, hasta llegar Oragún. Terminó la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno omó agadá y entonces lo llevaron y lo bañaron con omiero de ewefá y echaron su ashó en el joro joro e Irete Kután cerró la sepultura. Ogún cogió su agadá y retó a Orunmila a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar: "Agadá Mosarao, Agadá MosaraoOrunmila Loda Obó, Agadá Mosarao."
Orunmila dejó caer su agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños de agadá Osha y desde entonces también fue de Orunmila y este y sus hijos desde entonces son omó agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, donde comió Ogún, Orunmila y Obatalá y así queda Orunmila iniciado en Egbe Balogún y desde entonces Orunmila jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entregan su agadá.
Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle adié meyi a Obatalá, ya que Olofin en la ceremonia esta representado por Obatalá.
Publicado el 21/10/2008 a la(s) 22:59
Por santeria
Usted debe pasarle la mano al fundamento de su Awofakán o Ikofafún con manteca de corojo y un poquito de miel de abejas una vez a la semana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior. Las mujeres no deben hacerlo cuando tengan la menstruación.
A Orula todo lo que se le ofrenda tiene que ser doble y antes de ofrendárselo usted debe probarlo.
Usted debe hacer el ebbó del Odun antes de cumplir los seis meses de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.
La ceremonia de entrada debe efectuarse antes de la persona cumplir el año de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.
Su Awofakán o Ikofafún requiere que todos los años le dé de comer dos gallinas.
Usted no debe permitir que nadie ajeno a su padrino u oyugbona ande dentro de Orula y nunca permita que ningún otro Babalawo, Oriaté, Iyalosha o Babalosha le rectifique el Ángel de su Guarda. Usted debe conocer que en esa ceremonia fue su Orí quien decidió quien sería el Ángel de su Guarda. Sólo puede andar con su Orula otro Babalawo si su padrino y oyugbona están imposibilitados de hacerlo y usted escogió religiosamente a otro para que haga esa función.
A usted nunca debe faltarle el Iddé de Orula en la mano izquierda. A Orula se le pide la bendición todos los días al levantarse. Orula vive separado de todos los demás Oshas y Orishas, por lo tanto, no vive en canastillero, el único Orisha que vive a su lado es Osun y es porque es su bastón. A Orula no se le pide nada malo, sólo se le da quejas, él sólo sabrá cobrar lo mal hecho. En su presencia no se debe hablar palabras obscenas, ni andar desnudo ni realizar el acto sexual.
Publicado el 01/10/2008 a la(s) 14:06
Por santeria
Patakin
El camino de la Guerra de Abita y Orunmila
Abita desde hacía tiempo quería medirse con Orunmila pues éste cada vez que Abita perjudicaba a alguien con sus trabajos, Orunmila lo salvaba. Entonces Abita preparó a todos sus adeptos, los Ashumulei -hechiceros-, para derrotar a Orunmila, preparó un trabajo y citó a Orunmila para pelear. Orunmila hizo osorde y se vio éste Ifá. Preparó el ebbó para la lucha y llamando a su ayudante Ogún se hizo ashinimá y mandó a Ogún al monte a buscar ewé yilobo que era el único que derrotaba a Abita. Orunmila le dijo a Ogún: Déjame pelear a mí solo, mi última arma la emplearé si Abita juega sucio en la lucha.
El día de la lucha llegó, fue un viernes que es día de perturbaciones, empezaron por hacer proezas; pero Abita tenía un iyeká -un polvo maléfico- y en un descuido de Orunmila se lo sopló y éste cayó fulminado. Todos los secuaces de Abita cantaron y bailaron pues Orunmila estaba Ikú, lo metieron en su casa y se reunieron el sábado para acordar:
1ro. Hacer todo lo posible porque Ela no reviviera.
2do. Si Ela volvía en sí, que no lo dejaran levantarse.
3ro. Si Ela se levantaba, que no lo dejaran llegar a su tablero para que no pudiera llamar a los Imolé del cielo.
Abita y todos los Ashumuleí estaban de guardia y llamaban a todo el mundo para que vieran a Orunmila que estaba Ikú. Orunmila que no estaba muerto pues el ashinimá que había hecho lo había evitado y el iyeká sólo lo había adormecido y el domingo cuando menos lo esperaban, Orunmila recobró el conocimiento y agarrando el gajo de pomarrosa -ewé yilebo- que tenía al lado, empezó a cantar:
"Ewé Yilebo Iguí Deré Iná Bakuaré Korawó Korawó
Iná Bakuré Oye Oye Nilé Awó".
Orunmila es como la pomarrosa, árbol duro que el fuego de la brujería ataca; pero no puede con él; la brujería se va de la casa del Awó. Y según cantaba golpeaba a los Ashumuleí, destruyéndolos a todos. Abita, al ver esto, no le quedó más remedio que aceptar que con Orunmila no podía y que era Apataki Imalé Alakaiyé -el principal de los Orishas-..
Publicado el 29/09/2008 a la(s) 00:08
Por santeria
Publicado el 16/09/2008 a la(s) 23:15
Por santeria
BABA OFUN
- Las semillas caídas al pie del árbol germinal.
OFUN NAGBE
- El Awo tratara de heredar las virtudes de su Oluo.
OFUN YEMILO
- El exceso sexual produce la destrucción del Awo.
OFUN GANDO
- El poder del Awo esta en las manos.
OFUN DI
- El ambicioso representa la suciedad de Ifa.
OFUN KOSO
- El Awo se confiesa con Ifa para que desahogue sus dolores más
íntimos.
OFUN FUNI
- Olofin le da al Awo el poder para derrotar a sus enemigos.
OFUN BARA
- El Awo debe tener fundamento para sus cosas.
OFUN KANA
- El Awo no hace ofikale los jueves.
OFUN FUNDA
- El Awo que bien actúa, descansa en paz, el que actúa mal,
sufrirá remordimientos.
OFUN SA
- El Awo no enseña sus secretos a las mujeres.
OFUN KA
- El Awo debe cuidarse que no le den una limosna para
entretenerlo.
OFUN BATRUPON
- El Awo se hará entender para lograr sus propósitos.
OFUN TEMPOLA
- El Awo evitara siempre que su lengua hable antes que su mente
piense.
OFUN BILE
- Los Awoses se visitan mutuamente.
OFUN SHE
- El Awo nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que
aprender porque Olofin y Orunmila son los que saben.
iboru yboya ibochiche
Publicado el 13/09/2008 a la(s) 22:44
Por santeria
BABA OSHE
- La discreción es el arte principal del Awo.
OSHE NILOBE
- Los secretos de Ifa no son revelados.
OSHE YEKUN
- Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes
OSHE PAURE
- El padrino se perjudica cuando no actua bien con el ahijado.
OSHE DI
- El Awo recibe poderes para poder vencer.
OSHE LESO
- El Awo no debe andar con distintas religiones.
OSHE NIWO
- El Awo no concurren a donde no lo invitan.
OSHE BARA
- El Awo no estudia ni trabaja de noche.
OSHE POLOKANA
- El Awo no debe subestimar a nadie porque aquel que nunca
considera ese será el que le resuelve el problema.
OSHE OMOLUO
- El Awo debe recibir a Olofin.
OSHE SA
- Andar despacio para andar seguro.
OSHE KA
- El Awo nunca debe ser injusto.
OSHE TRUPON
- El Awo no debe ser adicto a la bebida para que no hable lo
que no debe.
OSHE TURA
- El Awo respetara todo el mundo para que no lo abochornen.
OSHE BILE
- El Awo no engaña al Aleyo para que el ángel de la guarda de
ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
OSHE FUN
- El Awo no anda con bigote, ni anda sin pelarse.
Publicado el 13/09/2008 a la(s) 00:21
Por santeria
BABA IRETE
- Las mujeres hacen mas por Orunmila que los mismos hombres,
por eso el Awo no las maltrata.
IRETE UNTELU
- Por muy encumbrado que este el Awo siempre deberá rendir
moforibale a su Padrino y a su Oyubona y a sus mayores en general.
IRETE YEKUN
- El Awo siempre anota las gestiones que hace.
IRETE YERO
- Todo lo que entra en casa del Awo Orunmila es quien lo lleva.
IRETE ENTENDI
- Los Awoses se unen para evitar perdidas entre ellos.
IRETE LASO
- Osun es el vigilante de Orunmila.
IRETEJUAN JUAN
- El perfume de las flores tiene Ashe como asistencia.
IRETE OBA
- El Awo no maltrata a su Obini por que se atrasa.
IRETE KANA
- El Awo viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
IRETE KUTAN
- Los Dioses se alimentan con la sangre de los sacrificios.
IRETE ANSA
- El exceso de alegria o enfermedad enferma.
IRETE KA
- El Awo necesita meditar sus cosas.
IRETE BATRUPON
- El Awo es un espíritu dirigido por Ifa
IRETE SUKA
- Aquien el Awo le diga sus secretos, ese lo traiciona.
ITERE UNFA
- El Awo no se descuida de sus dolencias.
IRETE FILI
- El Awo no se sienta en baños públicos.
Publicado el 11/09/2008 a la(s) 23:24
Por santeria
Publicado el 11/09/2008 a la(s) 23:21
Por santeria
Publicado el 11/09/2008 a la(s) 23:06
Por santeria
BABA OTURA
- Con el reposo y la mente se vence al enemigo.
OTURA NIKO
- La sabiduría es la belleza más refinada del Awo.
OTURA YEKUN
- Hasta el Diablo tiene un Eggun protector.
OTURA WORI
- La testarudez del Awo al final lo lleva a la muerte.
OTURA DI
- Ifa no liga ni con la suciedad ni con la peste.
OTURA ROSO
- El Awo trabaja siempre para que no caiga en estancamiento.
OTURA JUANI
- El Awo aprende al lado de los viejos.
OTURA BARA
- El que busca apurado, coge cualquier cosa.
OTURA TIKU – KANA
- En la puerta del Awo se para la bueno y lo malo, por eso el
Awo se limpia para que entre lo bueno y lo malo de quede fuera.
OTURA AIRA – OGUNDA
- Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y
Olofin son los que determinan.
OTURA SA
- Corresponde a ORUNMILA y a Olofin compensar los actos buenos
y los actos malos.
OTURA KA
- La desobediencia cuesta la vida.
OTURA BATRUPON
- Los hijos ajenos al final son enemigos.
OTURA TIYU
- El Awo debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir
porque hay poderes que pueden enfermar al Awo.
OTURA SHE
El Awo evita las cuestiones de envergadura (Vergüenza) y las
aberraciones sexuales.
OTURA ADAKOY
- Cuando Olofin lo decide Iku viene de todas forma.
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