Se hace polvo de benjui, pierde rumbo, amansaguapo, efun, y corazón de paloma todo se ruega y se sopla donde haya habido tragedía.

Inshe de Ozain para vencer a los mayomberos.

Se cogen 2 semillas depomarosa, se hace polvo se mezcla con polvo de hojas de guabico yefa de orula del signo obbe guaña y ogbe kete y con orine de yegua prieta, se ruega al pie de Ozain y se le sopla al mayomero dentro del cuarto de la prenda.

Inshe de Ozain para los enemigos.

Ashe de santero, o de oluo con polvo de palo para mi, se ruega al pie de Elegba y se le sopla detrás del enemigo (lleva también palo ateje)

Inshe de Ozain para alejar a iku.

Se coge una cauela de barro nueva, se le echan adentro 7 hojas de añil, 7 atares polvo de carapacho de jicotea, eku, eya, se pone a la cabecera del enfermo y se le da candela por los 4 días para que el enfermo reciba el humo y durante esos días se limpia al enfermo con 7 chuchos de rasca barriga, diciendo, elu elu, olori ogbe aguere estos cujes a los cuatro días se rompen, se echan dentro de la cazuela y esto se manda a tirar dentro del cementerio para que se rompa.

Entonces ideó la manera de llevar a cabo sus propósitos y se le presentó desnuda a Orisha Oko y lo enamoró, pero este no le hizo caso.

Así las cosas Yemayá intentó esto de nuevo, no obteniendo resultado alguno, pero volvió hacerlo por tercera vez y Orisha Oko se dejó seducir por Yemayá, llegando Yemayá a enterarse del secreto que tenía Orisha Oko, después que obtuvo el secreto, se fue del lado de él y se puso a sembrar ishú por su cuenta, saliendo las siembras y los frutos de ella más grandes y hermosos que los de Orisha Oko.

En este camino, Obatalá tenía un hijo desobediente y descreído llamado Nifa Funke, que le daba muchos dolores de cabeza.

Desde su escondite en las malezas, Elegguá veia como Nifa maltrataba a su padre de palabra y de obra, y decidió darle un escarmiento.

Un día en que Nifa Funke había corrido una distancia larga y estaba muy sudado, se arrimó a un árbol para refrescarse con su sombra.

Elegguá sacudió el árbol, del que cayeron muchas hojas y polvo, enfermando a Nifa funke.

Obatalá, desesperado, comenzó a llamar en su ayuda a Elegguá.

Oggún, que venía por el camino llevando tres cuchillos, al ver a Obatalá desesperado, le rindió Moforibale y le preguntó qué pasaba.

Al enterarse, Oggún enseguida llevó a Nifa al río, lo bañó con hierbas y lo restregó con el achó fun fun de su padre.

Pero no obstante al haberle hecho ebbó, le dijo que debía ir a consultar con Orula.

Elegguá, que seguía escondido escuchando, decidió cerrarle todos los caminos.

Oggún, Obatalá y su hijo se desconcertaron al no encontrar el camino.

Oggún encontró tres pollones y muy astutamente, fingió comerlos. Elegguá, glotón al fin, saltó sobre Oggún, le quitó las aves y se las comió.

En ese momento, llegó Obatalá y Elegguá, al verlo, se inclinó a sus pies y le rindió Moforibale, diciéndole:

"Yo voy a salvar a tu hijo, Babá".

Mandó a regresar al atribulado padre y salió rumbo al Ilé de Orula.

Cuando llegó, se escondió y Nifa Funke se pudo consultar por fin con Orula. 

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi.

Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.

Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo.

Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte.

Es el vigilante, el guardián, la vigilia.

Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Osun guarda una relación especial con Orunmila.

Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente.

Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería.

Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca.

Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó.

Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar.

Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban.

También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó.

Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo.

Sin darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco.

Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas.

Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado.

Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto.

”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo coger”.

Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado.

Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron.

Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila.

Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

la accion de llevar al iyawo al rio simboliza en nuestra religion el romper con el pasado,es decir, con toda la vida del iyawo y abrir un nuevo camino al neofito, representando ese camino el llevarse la corriente del agua las ropas viejas del iyawo.

Eso nace en un mito, el primer hijo de orunmila y de oshun que fue al rio fue igba omi odo y se perdio en el rio y en el se murio, por lo tanto cuando el iyawo se baña y busca en el rio la ota que lleva para su casa simboliza la representacion o el espiritu de ese primer iyawo igba omi odo ofrendado al rio.

a esta ota hoy por hoy no se le hace ofrenda, solo se le tiene en la tinaja del rio, pero costumbre de los iyawos que aun subsisten entre algunos iworos de matanzas en conservar esta ota en un guiro o guirito peculiarmente adornado, dandole de comer a esta ota junto a orunmila y oshun.

a esta ota se le dan las ultimas gotas de eyerbale de oshun y orunmila.

La mitología Yoruba nos enseña que todo en el universo se mueve, por lo tanto tiene vida.

Hoy como de costumbre hablaremos sobre uno de los orishas del panteón Yoruba Osain.

El orisha Osain puede decirse que es uno de los principales en nuestra religión, pues sin el no hay amuletos, medicina, iniciación y menos otros orishas ya que todos se derivan de la naturaleza.

Hay varios patakis acerca de este orisha, una de esas patakis comparan a Osain como el pelo de la Tierra.

Otra historia dice que Osain es el orisha más viejo de la Tierra ya que los árboles y las hierbas nacen de la Tierra en el mismo momento que se creo el mundo.

Cualquiera que sea la historia todas dicen al final lo mismo, sin Osain no hay Osha.

Todas las ceremonias de nacimiento de otros orishas en la religión tradicional Yoruba,Santeria tiene como protagonista hacer Osain" a preparar las hierbas rituales y hacer el Homiero (el agua medicinal que se hace con las distintas savias de las diferentes hierbas.

Este preparativo contiene propiedades curativas porque contiene ciertas esencias de árboles medicinales y contiene propiedades mágicas pues se Llaman todas las fuerzas de la naturaleza para que le de su aché a la gracia natural.

Una de las historietas narradas en los círculos Santeros dice que Osain es medio hombre porque tuvo una guerra con Chango y este le lanzo un rayo y la partió a la mitad.

Otra de las tantas historias que abundan en nuestros círculos dice la guerra la tuvo con Orunmila.

De otras historias que nos llegan desde la cuna de esta religión, Nigeria, África hablan que Osain es una deidad Ibo (una de las tribus mas allegadas a los Yorubas)

Para enseñar al público que Osain es el prototipo de la medicina, a continuación nombramos algunas plantas usadas en la medicina moderna.

St. John's Wort. (Hypericum perforalun), los catedráticos encontraron que sirve para controlar la depresión no hace mucho.

Uña de Gato, tiene propiedades para el sistema urinario del hombre.

Borraja (borago officinalis), la ciencia moderna ha encontrado que la Borraja estimula las glandulas adrenales aumentando la producción de adrenalina.

Artemisa (artemisia vulgaris) estimula el sistema digestivo.

Aloe (aloe vera), una planta con su origen en África ha sido usada por todas culturas por sus propiedades purgativas, hacer que la bilis fluya, propiedades curativas en las heridas y quemaduras, es sedativa y saca parásitos.

Ajo (allium sativum) Como antibiótico, expectorante, reduce la presión arterial, el colesterol y el azúcar, También es anti histaminico y contra parásitos.

Manzanilla (chamaemelum nobile) Se usa como sedativo y contra vómitos.

Llantén (plantago spp), expectorante, reduce flemas y antiespasmódico.

Naranja (citrus spp), oriunda de China a hoja de naranja se use en cocimiento contra el catarro, actúa como estimulante digestivo, diurético y como tónico para dar energías.

Y mucho más.......... es Osain. Ase omo Osain! Ewe Aiye………….

Shango murió en la Plaza y resucito en su Casa.

Shango tiene la Potestad de Olofín de saber lo que el hombre habla en Secreto.

Shango se arrodilla en el Campo Santo, pero no es para buscar los Ñames de Orishaoko, que se llama Alua, y el enterró su Corona y al no encontrarla le dio su Odu Ara y la Corona a Kerekete.

Shango tiene 3 mensajeros:

Araun (El Trueno)

Manamana (El Rayo)

y Biri Aymeyo (La Oscuridad).

Shango recibe el nombre de Elitimo que significa, propietario del Conocimiento y el Ojo Brillante.

Olorisha Eggun Tete Baten Labayedo Fun

La hija del Campo Muerto poderosa para el cual nosotros viremos el Mortero 

Ile Gbogbo Shango Loye

(Shango hace Brillar todas las Tierras).

Esto es porque el Fuego y el rayo son conocidos por todos los hombres.

Siempre todos los Omo de Shango son Cabeza de la Religión de los Yoruba.

Shango combate mucho desde la Cepa de un Arból, Odán (Jaguey Macho), desde este árbol el salvo a Oduduwa con su Oshe cuando sus enemigos lo perseguían.

Shango es el dueño del árbol Ewe Ire, Caucho de Lagos que el llama, Tente en Pie y con este y el Moruro, y puesta del Sol, el preparo el Secreto de Osun.

El fue el que preparo la Cazuela de Osaín con una Odu Ara. Además Shango conoce el remedio para curar la Lepra.

Al Mortero del Pilón de Shango se le da de comer y se le entierra para Consagrarlo.

A Shango se le sincretiza como un Leopardo o un Tigre que se lava con la Sangre de un carnero.

El odu de ifa IRETE KUTAN dice :

AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:

Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas.

Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder comunicarce con los orishas.

Fue entonces que orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen: 

Iwori meji apadrino a marunla (15)

Otura meji apadrino a merindilogun (16) 

¡Orunmila! Testigo de la creación, segundo de Oludumare, eres más eficaz que la medicina.

Eres la órbita inmensa que evita el día de la muerte.

Padre todopoderoso, sálvame.

Misterioso espíritu que luchó con la muerte, para ti es mi primer saludo en la mañana.

Eres el equilibrio que ajusta las fuerzas del mundo, el arte de miles, el que se esfuerza en reconstruirnos, reparador de buen augurio, el que conoce cómo llegar a ser inmortal.

Padre de la sabiduría.

ORUNMILA, DESPUES DE HACER TODO TAL COMO SE LO INDICARON SE PUSO A ESPERAR.

NO TUVO QUE ESPERAR MUCHO TIEMPO YA QUE OLOFIN SE SINTIO POSEIDO DE EXTRAÑAS Y AGRADABLES SENSACIONES, POR LO QUE LLAMO A SU SECRETARIO Y LE DIJO: 

CADA VEZ QUE LO ENCONTRABAN LE DECIAN.

“YO NO SE COMO TU PERMITES QUE A TU HIJO ÓRUNMILA Y YEMAYA LO MALTRATEN EN LA FORMA QUE LO HACEN”

SE DISPONIA A DERRIBARLA, PERO CUANDO VIO A SU HIJO SE CALMO, EXPLICÁNDOLE A

ÓRUNMILA LAS CAUSAS DE SU VIOLENCIA Y QUE LE HABIAN DICHO QUE ESTABAN MALTRA-

Se los llama Eggún, a los espíritus de los muertos de nuestra Regla de Ocha, y son Santeros desencarnados, muertos, aunque pueden haber Eggún de personas practicantes o simpatizantes de nuestra religión.

Están bajo el poder de su rey Oddúa. 

El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los parientes, de los difuntos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su consejo o auxilio.

Algunos espíritus o Egguns de gente malvada o insana pueden ser manipulados mágicamente para hacer el mal.

Al inicio de cualquier plegaria, se nombran los egguns o antepasados africanos, y luego a los criollos.

Se les ofrenda flores, cascarilla, coco picado en nueve trozos, pan con manteca, café con leche, agua con azúcar, agua, cigarros, tabacos, aguardiente, arroz amarillo, la cabeza de puerco y otras comidas, así como dulces.

En general se les ofrenda todo lo que come y, en especial, lo que se sabe que les gustaba comer cuando estaban con vida, encarnados. La consulta con los egguns puede hacerse a través del caracol de Elegguá, aunque sólo se les pregunta “por sí o por no”; también mediante una misa espiritual y la asistencia de un médium.

Igualmente se puede emplear el oráculo de coco para consultarlos antes de iniciar un Omiero de ofrenda (hierbas maceradas en agua de colonia) a los orishas.

Los Omiero propios de los egguns se hacen en caños y vertederos.

Entre los atributos de los egguns hay muñecos, fotografías, un palo de monte con nueve ralla rojas y blancas, y pagugús (bastón ritual de mando)

Existen distintas formas de exorcizar la influencia malévola de los egguns.

Puede hacerse mediante un ebbó (comida ritual), a través de un médium, con misas, con baños de descarga, o acudiendo a un orisha que estuviere poseso en un ser humano y que efectuó los exorcismos convenientes. Se usa el cojate (colonia) junto a la albahaca, la ruda y el romero, para alejar a los egguns mortificantes. 

En los funerales de los grandes personajes de la Regla de Ocha, se utiliza mucho el pagugú.

En los cantos y bailes ceremoniales a egguns se danza con el pagugú en la mano derecha, golpeando verticalmente el suelo, al ritmo de los tambores batá, que tocan a muerto.

El pagugú es un bastón o cuje de más de un metro de largo.

En ocasiones se coloca una pequeña cabeza labrada y pintada de negro en el extremo superior del palo que representa a eggun.

Sus ojos y bocas están representados por cauris, que en vez de tener hacia afuera la abertura del univalo, la tiene hacia adentro, porque “esos ojos no ven y esa boca no habla”. 

 A través del pagugú del eggun se le pueden enviar recados a los difuntos.

Es necesario honrarlos y darles agua y sus comidas, para obtener de ellos su compasiva protección y atención.