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Publicado el 22/02/2009 a la(s) 18:57
Por santeria
LAS POSICIONES DE "OBI" SEGUN CAEN EN EL SUELO
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CUATRO COCOS BLANCOS
TODOS BOCA ARRIBA
ALAFIA
Esto es una contestación afirmativa y dice si, pero no es una contestación firme. Se puede preguntar por encima de Alafia si uno desea más firmeza sobre lo que uno pregunta. Alafia significa bienestar, tranquilidad, felicidad. Todo aparentemente está bien, pero para mayor seguridad y con Orishas como Oshún, Elegba y Shangó, se debe de tirar de nuevo para firmeza porque estos Orishas pueden ser inestables en este signo.
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DOS COCOS BLANCOS BOCA ARRIBA
Y DOS COCOS NEGROS BOCA ABAJO
EYEIFE
Esta es la respuesta más afirmativa que tiene "Obi" en cualquier pregunta que se le haga. La palabra Eyeife es firme e invariable en cualesquiera Orisha. Eyeife da la bendición para todo lo que se esté haciendo y para que se proceda con firmeza, confianza y seguridad.
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TRES COCOS BLANCOS BOCA ARRIBA
Y UNO NEGRO BOCA ABAJO
ETAWA
Esta es la letra más versátil que tiene "Obi", puesto que hay que volver a tirar para esperar la contestación. Etawa es como si el Orisha nos dijera espera en lo que lo pienso y vuélveme a preguntar. Cuando caen en esta forma, se recogen diciendo ETAWA OWO, ETAWA OMO, ETAWA AIKU BABAWA, que significa: Que Etawa sea para prosperidad de dinero, prosperidad de hijos y para una pros¬peridad inmortal, mientras exista el mundo. Si al volver a tirar sale Etawa otra vez, la res-puesta es positiva, pero no es confiable porque es una letra que no es muy firme.
Se debe volver a tirar para más firmeza sobre lo que uno pregunta, especialmente si es una pregunta de gran importancia. Me recuerdo que los viejitos de antes siempre decían que Etawa Meji era mandarse a fastidiar. Muchos estamos acostumbrados a oír decir que lo que se sabe no se pregunta, en Etawa Meji, pero se recomien¬da que no estén tan seguros y que vuelvan a rectificar porque Etawa no es de mucha confianza. Los únicos Orishas que se dejan en Etawa y no se vuelve a tirar son Obaluaye y todos sus allegados, y cualquier Orisha que tenga que ver con Iku como Orishaoko, Olokun y así sucesivamente.
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TRES COCOS NEGROS BOCA ABAJO
Y UN COCO BLANCO BOCA ARRIBA
OKANA
Esta letra responde un no definitivo, pero también trae su cola. En Okana, el Orisha dice no lo hagas y cuidate de eso que me preguntas porque puede haber algo malo. Esta letra también sale cuando algo está incompleto por falta de alguna cosa y el Orisha se siente inconforme. Al salir Okana, no siendo una pregunta en particular, se pregunta ABEKU SI, que quiere decir ¿FALTA ALGO?. Si la contestación es afirmativa a esta pregunta entonces, dependiendo del Orisha que sea, se procede a preguntar que es lo que quiere. Por ejemplo: si es Oshún a la que se le está dando Obi y da Okana y cogió Abeku Si, se le pregunta si quiere un poco de Oñi (miel), si dice que si se le echará un poco adentro de la sopera y se procederá entonces a volver a tirar "Obi" para ver si EBODA que quiere decir, si el sacrificio (EBO) hecho está todo bien. Si da una respuesta afirmativa, no hay más nada que hacer. Si la respuesta es negativa, entonces hay que proceder a seguir preguntando si quiere algo más o si es algún tipo de advertencia que quisiera hacer ese Orisha. Se seguirán haciendo preguntas hasta que por fin todo quede aclarado, el Orisha satisfecho y haya dicho EBODA.
Cuando "Obi" da muchos Okana seguidos, se recogen los cocos, se les unta Epo (manteca de corojo), y se echan para la calle junto con el agua que está en la jícara. Se procederá a seguir preguntando con cuatro pedazos de coco nuevos. Siempre acuérdese que Okana es una pregunta particular es un NO definitivo, y que no se debe jugar con esto para después no tener que lamentarse.
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CUATRO COCOS NEGROS
BOCA ABAJO
OYEKUN U OKANA OYEKUN
Oyekún dice un NO rotundo y con más énfasis que Okana. Esta letra de "Obi" es bastante desagradable y tiene una envergadura mayor que Okana. Oyekún habla de muerte, destrucción, algo malo que puede estar bastante cerca, de lo cual hay que cuidarse con mucha precaución. Al salir este signo, se cogen inmediatamente los cocos y se echan en una jícara con agua y si hay una muchacha señorita en la casa, es preferible que los recoja ella. Lo primero que se debe preguntar al salir Oyekún es con quién está hablando el Orisha porque puede estar hablando hasta con la persona que está haciendo la adivinación, no es necesariamente con el que se esté mirando. Se pregunta si ese Oyekún es con "Ori" (la cabeza) de Fulano de tal, y se sigue preguntando hasta que se esté bien seguro con quién está hablando el Orisha. Cuando esto se averigue, se procede a hacer una serie de preguntas para ver que es lo que se hace, por ejemplo: si hay que llevar a la persona a mirar con el caracol o con Ifa o si hay que hacerle algún tipo de Ebo de inmediato, lo que sea que diga el Orisha. Cuando quede todo aclarado, estos cocos no sirven para más nada al igual que si repite Oyekún varias veces en la misma tirada, se les unta Epo y se echan a la calle para que Eshu se encargue.
Cuando el Orisha da Oyekún, puede ser que ese esté molesto con alguien presente, lo mismo el que se mira como el que está tirando "Obi" y que este Orisha quiera algo para apaciguarse o quiera dejarle saber a la persona su indisposición. Hay veces que uno está Osobo y no puede estar haciendo cosas que sean indebidas y ahí es que el Orisha les puede llegar a advertir a uno lo que está ocurriendo. En resumen, Oyekún es una letra bastante desagradable para lo que sea y siempre hay que averiguar bien por dónde es que viene ese Oyekún para salvarse uno y su responsabilidad, inclusive y a veces hasta su vida.
bueno el que lo quiera completo esta en el grupo
Publicado el 21/02/2009 a la(s) 23:08
Por santeria
ORI
Ebiti Egbake Nii Yedi Pee A Difafun Orisheeku Omo Ogun, A Bufun Rileemere Omo Ija, A Difa Fun Afuwape Tii Shomo Orunmila.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para Orisheeku; El hijo de Oggun, para Orileemere el hijo de ija (el Orisha más pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para Afuwape el hijo de Orunmila.
El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
Ara; Cuerpo físico o visible.
Ojiji: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
Emi; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es él oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...
Okan; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando él liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..
Ori: La cabeza: es la que piensa y ordena a Ara los movimientos y acciones, asi como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de Ori Inu..
Ori Inu; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es él Yo de cada cual, es la parte más importante y además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara él estomago(Ipin Jeun) y los órganos sexuales(Obo Ati Oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
Opolo el cerebro es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
Ipako: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
Abibo: Es el Orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de Ori. Se compone de dos partes: Akinkin Otun Olo Orun Abibo (hemisferio derecho cerebral) y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun (hemisferio izquierdo cerebral).
Publicado el 19/02/2009 a la(s) 22:32
Por santeria
Atraer el owo.-
Componentes : Vino seco oti-aguardiente oñi frutos secos leche dulce chocolate 6 manzanas rojas.
Se cogen seis manzanas y se les quita la parte de arriba en forma de tapadera, se rellenan 3 de ellas con un licor diferente cada una, las otras 3 se rellenan con miel, chocolate y leche poniendoles frutos secos por encima, un tipo de dulce en cada una, se ponen dentro de la batea de shango 6 dias, luego se depositan al pie de una palmera.
Publicado el 17/02/2009 a la(s) 22:14
Por santeria
Òrìsà-nlá
Òrìsà Nlá es considerado por muchos como la divinidad suprema de la cultura Yorùbá, la traducción de su nombre nos indica que es una de las más grandes divinidades.
En ocasiones es nombrado como el padre de todos los Òrìsà y se dice que fue quién les dio a cada uno de ellos sus nombres como Òrìsà, nombrándolos así únicamente después de él.
Por lo anterior Òrìsà Nlá denota su relación con las otras divinidades y también nos indica que fue la divinidad original de quien algunos de ellos se derivaron.
Es indudablemente el señor y la cabeza de todos los Òrìsà.
Òrìsà Nlá también es aclamado bajo el denomino de Obàtálá, este nombre tiene varias interpretaciones.
Òrìsà-Nlá Oba-tí-ó-nlá El rey que es grandioso Oba-tí-Àlà
El rey en ropa blanca
Òrìsà-Nlá De acuerdo con nuestra tradición oral, Òrìsà Nlá es muy antiguo.
Fue el primero en recibir una definitiva caracterización y eso nos explica el por qué es descrito por algunos de los más grandes sacerdotes como la imagen o símbolo de Olódùmarè en la tierra.
La teología Yorùbá también lo llama el descendiente más directo de Olódùmarè, en el sentido que se derivó directamente de la máxima divinidad y que en ocasiones los atributos de Olódùmarè son revelados a través de él.
La tradición oral, enfatiza que Òrìsà Nlá se parece en muchos atributos esenciales a Olódùmarè por consiguiente es nombrado por algunos de los calificativos más significantes de Olódùmarè, por ejemplo, es conocido como:
Òrìsà-Nlá A-té-rere-káyé Él que remueve con su pala encima de la magnitud entera de la tierra Elédàá Constructor
Òrìsà-Nlá Este último alias se le da debido a que Olódùmarè comprometió a Òrìsà Nlá con la creación de la parte física de los seres humanos, con la creación de la tierra y con el arreglo de su riqueza.
Òrìsà Nlá es el escultor quién ha adoptado la prerrogativa de crear cuando él lo desee, hace al hombre de rasgos bien formados.
Las personas con deformidades físicas como el jorobado, el cojo, el albino, son apreciados como errores causados por Òrìsà Nlá, sin embargo estos errores realmente son ocasionados por un Irúnmalè considerado el confidente más cercano de Òrìsà Nlá llamado:
Òrìsà-Nlá Edun béléjétíí se Omoyè olí igbó
La persona que tiene una deformación en esta categoría es llamado: Eni Òrìsà Aquellos en quienes el Òrìsà ha puesto su marca
Òrìsà-Nlá Estas personas especiales mantienen en todo momento ciertas restricciones con respeto a sus alimentos y bebidas.
Los albinos son el camino más especial de Eni Òrìsà y tienen que llevar la carga más pesada de tabú. Invariablemente se cree que si ellos no tienen el cuidado debido sobre lo que ellos comen o beben, les saldrán fácilmente manchas repugnantes.
Òrìsà Nlá es llamado:
Òrìsà-Nlá Alámò rere
El que reparte la arcilla de la opción (La arcilla con la que se moldea al hombre)
Òrìsà-Nlá Tenemos el refrán:
Kìí se ejó eléyín gan-n-gan; Òrìsà l’ó se é ti kò fi awo bò ó
La persona con los dientes prominentes no es su culpa; es el Òrìsà que los hizo y no los mantuvo suficientemente cubiertos Cuando una mujer esta embarazada, la oración acostumbrada en algunas partes de las tierras Yorùbá es:
Kí Òrìsà ya’nà re ko ni o Haz que el Òrìsà pueda formar para nosotros una buena obra de arte
Òrìsà-Nlá Se cree que cuando Òrìsà Nlá ha terminado la elaboración del cuerpo de los seres humanos y Olódùmarè ha puesto en ellos el principio vital o el aliento de vida llamado Elémìí, toma el cargo de nuevo y envía a las personas a su manera en el mundo, todavía guardando un ojo en ellos y guiándolos cuando cumplan con su destino.
Por ello los yorùbá cantan:
Òrìsà-Nlá Eni s’ojú, se’mú; Òrìsà ni maa sìn; A-áá-‘ni b’o ti rí; Òrìsà ni maa sìn; Eni rán mi wá; Òrìsà ni maa sìn.
Òrìsà-Nlá
Él que hace los ojos, hace la nariz;
Es el Òrìsà al que yo serviré;
Él que crea cuando él escoge;
Es el Òrìsà al que yo serviré;
Él que me envío aquí;
Es el Òrìsà al que yo serviré.
Òrìsà Nlá también es llamado:
Alábàálásé El que propone y maneja el cetro Òrìsà-Nlá Este título pertenece a Olódùmarè, pero nuestras tradiciones orales nos indican que cuando Òrìsà Nlá estaba descendiendo al mundo, Olódùmarè lo confirió con algo de este atributo para capacitarlo en su trabajo de creación y ordenamiento de las riquezas de la tierra.
Lo que Olódùmarè le dio se llama Odù.
En este caso significa un atributo dotado de autoridad suprema para hablar y actuar y por ello es completamente obedecido.
Odù provee “el cetro que contiene Àse”.
Por lo anterior, el Oòni de Ilé Ifè (2), en la ceremonia que le otorga el cargo del rey supremo de los Yorùbá, debe ir ante Òrìsà Nlá para recibir el cetro de su oficio, transformándose así derivativamente en un gobernante divino.
Es llamado y conocido como:
Òrìsà-Nlá Ibìkejì Èdùmàrè Suplente de Olódùmarè
Òrìsà-Nlá Òrìkì Òrìsà- Nlá
Òrìsà-Nlá Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù.
El rey de la tela blanca nunca teme a la venida de la muerte.
Oba n’ile Ifón alábalàse oba patapata n’ile ìrànjé.
El Padre del Cielo será siempre la regla de todas las generaciones.
O yó kelekele o ta mi l’ore. O gbà á gìrí l’owo osikà.
Él disuelve la carga de mis amigos suavemente.
Déme el poder para manifestar abundancia.
O fi l’emi asoto l’owo.
Oba ìgbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là.
Deje al descubierto el misterio de la abundancia.
Padre del sagrado bosquecillo,
el dueño de todas las bendiciones aumenta mi sabiduría.
O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo.
Oba ìgbò. Ase.
Para que yo me vuelva como la tela blanca. Protector de la tela blanca yo lo saludo.
Padre del sagrado bosquecillo. Asé.
Òrìsà-Nlá Instituto Ifá Èlá de Educación Yorùbá Hacia la Evolución de la humanidad
Publicado el 14/02/2009 a la(s) 22:05
Por santeria
ODDE Y OSHOSI.
Odde es el padre de Oshosis, esposo de Yemayá. Es el rey y brujo de los cazadores. Vive con Ozain, del cual se dice que es hijo. A Odde le pertenecen 101 pájaros, aunque en su carga se utilizan 21 pájaros. Lleva muchas raíces, entre las cuales no pueden faltar: papa, shayo y varias tierras y palos, donde se monta en un muñeco, que tiene la leri forrada de caracoles y rematada con un frontil de venado, con sus astas y 2 de buey.
Oshosis es hijo de Odde y de yemayá, su verdadero nombre es: Oluofosi y su mujer se llama Uja.
Este orisha cuando es de cabecera debe montarle el Awo.
Publicado el 13/02/2009 a la(s) 23:25
Por santeria
Oggún, el dueño del hierro, era un montuno irascible y solitario. Cuando los orishas bajaron a la tierra fue él quien se encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso. Vivía entonces en casa de sus padres, Obbatalá y Yemmú, y junto a sus hermanos Ochosi y Elegguá. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arregló para conseguir su propósito, pero, para su desgracia, Obbatalá lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó: "Yo mismo me voy a maldecir. Mientras que el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar noche y dia sin descanso". Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo. Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché por todas partes, y el arayé comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizó.
Publicado el 11/02/2009 a la(s) 20:35
Por santeria
UN PEQUEÑO FRACMENTO DELTRATADO DE OBATALA
Obatalá, es el Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas su nombre se compone de todos los vocablos Obbá-Rey, Ta-Brillar sobre, Nla- Grande que significa todo. Obbatalá- Rey que sobre todo... Se dice que fue, el que esculpió la forma del hombre en el vientre de las mujeres,
Uno de los Orishas más viejos, se dice que tiene igual Oduduwa'o avatares, divididos en aspectos femeninos y masculinos,
Los más antiguos de todos los Obbatala son el primer matrimonio compuesto por Oshalufon Y Orisha Aye. Hay una controversia sobre Orisha femeninos aquí en Cuba a los cuales se le saca las Otá y se le deja solo el Dilogun, las piezas, un caracol de mar, largo de la especie Cobo Okinkonko que representa el aspecto místico de Orishaye, donde se dice que los Obatalá hembras nacieron en el mar, y los machos en la tierra, y de la unión de ambos se creó la especie humana en general. El primer Obatalá que salió del mar fue Orisha Aiye. Obatalá habla en muchos Odunes de IFA pero su descenso a la tierra fue en el Oddun Baba Eyiogbe, aunque la .construcción de las cabezas en su formación o sea es en el Oddun Ogunda Meyi y Ogbe Yono que son regidos por Ayala que es el Obatalá encargado por Olofin para la construcción de las cabezas humanas, por eso es que cuando hay guerra de santos por la posesión de una cabeza se corona a Obatalá para que así aplaque todas las guerras que haya sobre esa Leri, pues todos le deben obediencia por ser él, el dueño del mundo
Ceremonias de Obatalá: Al hijo de Obatalá se le debe llevar siete días antes al pie de una Ceiba por la parte del naciente, se hacen allí dos círculos concéntricos de harina de castilla, en el centro se marca el signo Oshe Fun, que fue donde Obatalá obtuvo la firmeza, sobre esto se echan semillas de habichuelas tiernas, Ekú, Efún, se encienden dos Itaná, afuera, en el centro de los círculos y sobre todo lo anterior se usa una Eyelé Funfun, cantándole Oro a Obatalá,
Publicado el 07/02/2009 a la(s) 13:47
Por santeria
EN LA TIERRA ILOBAN, CUYA CAPITAL QUEDABA EN EL MEDIO DEL BOSQUE, NO SE PODIAN OBTENER LOS EWE NECESARIOS PARA PREPARAR LOS OMIEROS DE LAS CONSAGRACIONES DE IFA, PUES CADA VEZ QUE ALGUIEN LAS IBA A BUSCAR AL MONTE, UN SER MISTERIOSO LES SALIA AL ENCUENTRO Y LOS CEGABA CON LA BRUJERIA QUE TENIA PREPARADA EN UN TIZON O CARBON ENCENDIDO. ESE ERA ARONI UNO DE LOS ESPIRITUS DEL BOSQUE, SER CONTRAHECHO Y DEFORME POR CAUSA DE LAS DISTINTAS GUERRAS EN QUE HABIA PARTICIPADO, AYUDANDO A SU AMO OZAIN A GANARLAS.
LAS VICTIMAS DE ARONI ERAN NUMEROSAS Y UN DIA SE ENFERMO EL OBA DE LA TIERRA ILOBAN Y CONSULTARON A IFA. SALIO OGBE TUMAKO INTORI ATEFA AL OBA (HACERLE IFA AL REY).
NADIE QUERIA IR AL MONTE EN BUSCA DE LOS EWE Y OGBE TUMAKO SE COMPROMETIO EN IR A BUSCARLAS, PERO NADIE QUISO ACOMPAÑARLO. OGBE TUMAKO ANTES DE SALIR HACIA EL BOSQUE SE HIZO EBBO CON: AKUKO MEYI, IKOKO DE BARRO, UN PORRON CON AGUA, DEMAS INGREDIENTES.
AL LLEGAR OGBE TUMAKO AL BOSQUE LES DIO LOS AKUKO A ESHU Y COMENZO A RECOGER LA HIERBA Y AL LLEGAR A UN CLARO, YA LAS TENIA TODAS Y LAS RIPIO EN LA IKOKO, LE ECHO EL AGUA DEL PORRON Y COMENZO A CANTAR. AL SER OIDO POR ARONI, ESTE SE PRESENTO Y LE GRITO: INTRUSO, COMO TE HAS ATREVIDO A ENTRAR EN MIS DOMINIOS. Y AL INSTANTE SE LANZO AL ATAQUE, TRATANDO DE COGERLO CON EL TIZON MAGICO. OGBE TUMAKO CAMBIO EL SUYERE QUE CANTABA COMO LE HABIA ACONSEJADO SU PADRE A ORUNMILA Y ESQUIVANDO EL TIZON CON LA IKOKO DE OMIERO, CANTO:
INU AWO ASHE WAO, INU AWO ASHE WAO, INU AWO ASHE WAO, INU INA YOLEKUN INU AWO ASHE WAO.
EN UN INSTANTE Y PARA ASOMBRO DE ARONI, SU TIZON CAYO DENTRO DE AQUELLA IKOKO DE OMIERO Y SE APAGO. TERMINANDO ASI EL PODER DE LA BRUJERIA DE ARONI.
AL COMPRENDER ARONI LO SUCEDIDO, LE DIJO A AWO OGBE TUMAKO:
ERES GRANDE Y PODEROSO Y DESDE AHORA DESEO ALIARME CONTIGO.
OGBE TUMAKO LE CONTESTO: YO NO SOY GRANDE NI PODEROSO, MI PADRE Y SEÑOR POR LA VOLUNTAD DE OLOFIN, DE QUIEN SOY SOLO UN FIEL SERVIDOR, ES EL GRANDE Y PODEROSO.
ARONI LE CONTESTO: ESTA BIEN, CON EL DESEO ALIARME, SELLEMOS UN PACTO PARA EL RESTO DE NUESTROS DIAS. TU ME PRESTARAS TU AYUDA Y YO TE DARE LA MIA.
SELLARON EL PACTO Y ARONI LE ENTREGO A AWO OGBE TUMAKO CUATRO HIERBAS: PEREGUN, BLEO BLANCO, VERDOLAGA Y ATIPONLA, Y LE DIJO: ESTAS SON LAS QUE ABREN EL CAMINO A TODAS LAS OBRAS Y CONSAGRACIONES. ESTE ES MI REGALO. OGBE TUMAKO LE CONTESTO: COMO PRUEBA DE NUESTRO PACTO, ME LLEVARE TU TIZON EN EL OMIERO PARA QUE LOS DEMAS AWOSES SEPAN NUESTRA AMISTAD. ARONI LE CONTESTO: ETA BIEN, PERO SIEMPRE, PARA RECUERDO DE ESTO, CADA VEZ QUE TU Y TUS HERMANOS ROMPAN HIERBAS PARA PREPARAR OMIERO PARA CONSAGRACIONES, ECHARAN UN TIZON ENCENDIDO DENTRO DEL MISMO PARA QUE LA MALDAD CESE Y
EL BIEN PERDURE. OGBE TUMAKO LE RESPONDIO: ASI SERA. ABORU, ABOYA, ABOSHESHE. Y SE RETIRO DEL MONTE CON LA IKOKO DE OMIERO Y EL TIZON DE ARONI.
Y DESDE ENTONCES EN RECUERDO DE ESE PACTO, TODOS LOS OMIEROS, LOS OLUWOS PARA SUS CONSAGRACIONES ECHAN UN TIZON ENCENDIDO DENTRO DE OZAIN.  AJITENA DE OSAIN PARA VIRAR EGUN
Publicado el 07/02/2009 a la(s) 11:58
Por santeria
ESU ISERI
Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inminentes.
Muchas palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación).
Publicado el 02/02/2009 a la(s) 20:58
Por santeria
Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.
Publicado el 02/02/2009 a la(s) 01:46
Por santeria
Las ajitenas o diagramas emblemáticos son también de uso ritualísticos y mágicos. Pertenecen a la adoración Yoruba, o sea, a la tradición Yoruba de adoración. a las grandes deidades del Panteón Yoruba. Sus nombres en castellano son Firmas de los Dioses Son en realidad, condensadores de las fuerzas ultra terrestres y naturales, imanes ritualísticos de las potencias Yorubas que están misteriosamente unidas al hombre por cadenas divinas, ocultas entre los cielos y la tierra. suscribete y descargatelo
Publicado el 30/01/2009 a la(s) 23:16
Por santeria
Publicado el 29/01/2009 a la(s) 00:03
Por santeria
Quién es Babalu Aye?
Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.
Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
Familia de Babalú Ayé.
Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.
Diloggún en Babalu Ayé.
Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).
Herramientas de Babalu Ayé.
Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.
Ofrendas a Babalú Ayé.
Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.
Objetos de poder de Babalu Ayé.
Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.
Publicado el 25/01/2009 a la(s) 23:02
Por santeria
PARA ENDULZAR CON OSHUN
UNA CALABAZA PEQUENA
UNA VELA AMARILLA
FOTOS DE AMBOS
MIEL DE ABAJA
PURPURINA AMARILLA Y PLATA
CANELA EN POLVO
CLAVOS DE ESPECIAS EN POLVOS
ACEITE UNION
MIEL DE INGLATERRA
CLAVO DE ESPECIAS
OFRECELE EL RITUAL A OSHUN
COJA LA CALABAZA Y AHUECALA POR LA PARTE ALTA CON UN CUCHILLO Y SACALE LAS PEPAS Y TRIPAS DE LA CALABAZA Y TIRALAS A LA BASURA COJA LAS FOTOS Y ESCRIBELE LOS NOMBRES INTERCAMBIADOS LOS PONES EN EL FONDO DE LA CALABAZA , AGREGALE LOS POLVOS Y LOS ACEITES ENCIMAS DE LAS FOTOS , AGREGUE LAS PURPURINAS Y PIDALE LO QUE DESEA :
“OSHUN QUE EL AMOR DE AMBOS (—NOMBRES---Y-- NOMBRES—-) SIGA LATENTE Y SIEMPRE ESTEMOS MAS UNIDOS QUE NUNCA Y QUE LOS DOS COMPARTAMOS Y DISFRUTEMOS DE ESTE AMOR DIA A DIA:
COJA AÑADA LA MIEL DE ABEJA Y DE INGLATERRA Y DIGA:
“COMO DULCE SON ESTAS MIELES ASI DE DULCE ESTARA NUESTRA RELACION “
COJA LA VELA Y CONJURALA ANOMBRE DE OSHUN .HAGALE 5 HUECOS CON UN LAPIZ Y ADENTRO DE ELLOS PONDRAS UN POCO DE CADA ACEITE ESNCIALES O PERFUMES, EN ESOS 5 HUECOS PONDRAS LOS CLAVOS DE ESPECIAS (UNO EN CADA HUECO) .
ENCIENDE LA VELA Y PIDE CON FIRMEZA LO DESEADO.DEJE CONSUMIR EN SU TOTALIDAD.
REALIZAR UN MARTES A CUALQUIER HORA.
DEJE EL RITUAL POR 5 DIAS CONSECUTIVOS , LUEGO SE LLEVA AL RIO Y OFRENDA 5 CENTAVOS A OSHUN.RECUERDE DARLE LAS GRACIAS. PARA BABALOCHAS O IYALOCHAS PONER LA FIRMA O AJITENA DE OCHUN DE ATRACCION ES MAS EFECTIVO EL TRABAJO.
Publicado el 22/01/2009 a la(s) 21:48
Por santeria
ELEGBARA SALVA A LOS AWOSES. --------------------------- PATAKIN: EN ESTE CAMINO SHANGO QUERIA DARLE CANDELA A LOS DIECISEIS AWOSES QUE VIVIAN EN AQUEL PUEBLO Y PARA ESTO SE CONSIGUIO DOS PIPAS DE PETROLEO Y LA COLOCO EN LUGARES POR DONDE ELLOS TENIAN QUE HACER SUS CEREMONIAS Y SHANGO SE DIJO. CUANDO ORUNMILA SE MARCHE YO DERRAMARE EL PETROLEO Y LOS QUEMARE A TODOS. SHANGO LLAMA A ELEGUA Y LE CUENTA SU PROPOSITO Y LE PIDE SU AYUDA. ELEGUA CONSCIENTE. PERO ACTO SEGUIDO SE DIRIGE HACIA DONDE SE ENCUENTRA ORUNMILA Y LE CUENTA TODO EL PLAN DE SHANGO. ORUNLA LO ESCUCHO CON ATENCION Y ENTONCES LE DIJO A ELEGUA. CONSIGUETE DOS PIPAS DE AGUA Y PONLA EN LOS LUGARES EN DONDE SHANGO A PUESTO LAS PIPAS DE PETROLEO Y TAN PRONTO COMO YO SALGA DERRAMA LAS PIPAS DE AGUA. ORUNMILA SE RETIRA Y ACTO SEGUIDO ELEGUA DERRAMA LAS DOS PIPAS DE AGUA Y SHANGO CANSADO DE ESPERAR A ELEGUA VA Y DERRAMA LAS PIPAS DEL PETROLEO PERO ESTE NO PRENDE DEBIDO A QUE TODO ESTABA HUMEDO Y NO PUDO CONSUMAR SU ACTO. LOS AWOSES SE SALVARON GRACIAS A ORUNMILA Y A ELEGBARA. MAFEREFUN ELEGUA.
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