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Publicado el 21/12/2008 a la(s) 20:26
Este baño se utiliza cuando una persona ha sido hechizada con tal fuerza maligna que su vida puede correr peligro pues eliminará la brujería por fuerte y poderosa que sea. Ingredientes 1. Mirto 2. Jugo de granada 3. Leche de cabra 4. Sal de roca 5. Agua Bandita 6. Cascarilla Preparación Vierta la leche de cabra en un cuenco grande. Añada el jugo de granada. Añada el Agua Bendita Añada la cascarilla Prepare el agua para un baño. Póngase de pie en el agua del baño. Vierta toda la mezcla sobre la cabeza Permanezca en el baño durante 30 minutos. Debe tomar este baño tan poderoso de tres a cinco días seguidos. A continuación tres baños de hierbas dulces. Publicado el 21/12/2008 a la(s) 00:43
úade. Batea.
Buara (Wara). Leche. Bubo. Pedazo. Budi. Salga, vayase. Bugbí. Olvidar, olvido. Buku. Desgracia. Bukú. Viruela. Buku yuyo o Bu mí. Tienen cara de diablo. Búndia. Señorita. Buó buó. Estúpido, bobo. Buro o Buru. Maldito. Burub. Horroroso. Burukú. Orisha esposo de Naná Burukú, dueño de las enfermedades. Burukushuela. Trabajar mucho para hacer daño. Burukúselé. Moverse. Burukú Yeún. La tierra, que se lo come todo. Buruyule. Siniestro. Revolucion por brujería. Buruyulo. Maldad. Persona de la peor condicion. Busa. Fango. Busí. Morder. Busís. Muerde y huye. Busilé. Bendicion. Estar bendito. Bendecir. Busiloguó. Juntar, poner dinero. Boyé. Pintura. Publicado el 21/12/2008 a la(s) 00:39
Estatua de Olokun
En fin, cuando se piensa en todas estas cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya sea por familia o por cosas de la vida, y todas estas cosas nos llevan a pensar en Dios y, por consigiente, buscando un alivio para nuestra alma y todas estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra vida. Nos da un átomo de Fe y de esta manera elevamos nuestros pensamientos y corazón al Dios Todopoderoso e incluyendo a su Corte Celestial : los Santos. Y todas estas cosas, ¿de dónde nacen? De Olókun, de Changó, de Aganá Ocún, que quiere decir: Nadie sabe lo que encierra en su profundidad. Entonces usted comprenderá que este Santo siendo tan poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca hablarán. Se trata de un cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque su cabeza se esconde en las profundidades del mar, sólo Dios sabe dónde está. Olókun habla por medio de Yemayá, ni siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la referida Yemayá. En Olókun está la vida de todos nosotros y allí está nuestra muerte también, representada por dos grandes espíritus, SOMUGGAGGA, que representa la vida, y ACARO, que representa la muerte Publicado el 18/12/2008 a la(s) 00:23
Para quitar la influencia de un enemigo:
Ingredientes: Seis manzanas rojas Un paño rojo Hojas de platanera Un gallo rojo Seis cintas rojas Vaya al pie de una palma .Quítese todas sus ropas. Limpiase por todo su cuerpo con el paño rojo. Póngalo en el suelo extendido. Proceda a limpiarse frotándose usted mismo con todos los ingredientes pidiendo que lo limpien de todo lo malo y baya depositándolos en el paño rojo. Finalmente, tome el gallo y límpiese hacia abajo con él. Sacrifique el acuco"gallo" a su cabeza y deje que su sangre caiga sobre los ingredientes de la limpieza sobre el paño rojo. Agregue las plumas del gallo al ebo y haga un paquete. Entierre el paquete en la base del árbol. No vaya de nuevo a ese lugar por un tiempo largo. Publicado el 17/12/2008 a la(s) 23:59
EBOS PARA LA CABEZA (ELEDA)
Para refrescar la cabeza (Eleda): Ingredientes: Agua de río agua del coco agua de arroz leche cruda Frutas jugosas blancas por ejemplo: piñas, peras, y guanábana . Mezcle todos los ingredientes juntos y lave su cabeza Esto se recomienda especialmente para la depresión y la ansiedad suaves y conseguir librarse de los “osorbos”. Publicado el 14/12/2008 a la(s) 00:40
Obatalá
Moyugba Con Canto A Olofin Oro Seco De Tambor Rezos A Obatalá Baba Fururu Enu Aye Baba Iroke Iwuere Iyeye Baba Kere Kere Awadde Awadde Akete Obba Obba Seniye Obbala Eee Tidde Eribo Edde Wuaya Wuaya To Y To Jekua Baba Yeku Yeku Orisa Pawuan Aya Kunawua Ewuawuoe Ekueyeye Bonko Bonko Ebololo Abukele Losheke Shakutu Orinshanlao Orinshanla Gogo Wuole Wuole Wuole Aguema Lonireo Abukere Aeo Obatalá Talamberio Obanla Alankio Odduaremu Wanye Wanye Lonio Obba Obba Seye Awuewuero Osala Monominowa Kori Kadde Obatalá Publicado el 10/12/2008 a la(s) 21:34
PARA QUE EL ENEMIGO SE TRANQUILICE Y NO NOS HAGA MÁS DAÑO
Se salcochan 8 huevos, se embadurnan con manteca de cacao, aceite de almendras y bálsamo tranquilo. Se tapan con algodón; cuando la tarde decline se llevan y colocan entre las raíces de la ceiba y se llama a quien se quiera tranquilizar. Se habla con Obbatalá, que está ahí en su trono, para que lo apacigüe, se encargue de amansarlo y lo haga variar. Publicado el 05/12/2008 a la(s) 00:43
EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ. En los comienzos de los Orishas, Oshagriñán era el encargado de las inspecciones en las labores de los Alaguedé, en la fundición de adá (cuchillo). El había creado, en unión de Ogún, una sociedad secreta llamada Balogún que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse omó agadá. Oshagriñán tenía un hijo llamado Talabi que era omó agadá y este sostuvo una disputa con Iyalashe que era Ayaba Ayé, reino de los espíritus infernales y utilizando un adá mató a uno de sus hijos y esta le declaró la guerra a muerte y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orunmila, el cual aquí se llamaba Osa Meyi y en esos tiempos Orunmila no era omó agadá. Orunmila lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del ebbó que le había hecho y Orunmila al verle el adá a Talabi le dijo: Tú debes darme el adá en recuerdo de nuestra amistad. Pero Talabi le dijo: Esto no puede ser, ya que es la insignia de egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a Ogún, a Oshagriñán y a Obatalá para que juren en omó agadá. Orunmila consultó con su Ifá y se vio Osa Meyi e Ifá le decía que era el fuego de la guerra que traía detrás, hacer kuana odun paraya nawa, por su trifulca con la brujería. Orunmila llamó a Ogún, a Obatalá y a Oshagriñán para que le hicieran la ceremonia y ellos al enterarse de lo que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron agadá para Orunmila. Lo llevaron aun joro joro que habían abierto, con el torso desnudo y en el joro joro Ogún con sufragua avivó los tizones prendidos y allí Obatalá encendió itaná medilogún y arrodillaron a Orunmila delante del joro joro. El jefe de egbe Balogún, que era Olofin, llegó con toda su comitiva que eran los Meyi de Ifá y cada uno con una itaná comenzaron a cantar y hacer la ceremonia: "Emi Tombelere Okún, Emitembelere Okún, Babá Eyiogbe Ifá Biotiti, Emi Tombelere Okún." Entonces se acercó Babá Eyiogbe y rezo su orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda a Orunmila y cantaba:"Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo." Y así sucesivamente uno a uno los Meyi fueron pasando a echarle la esperma sobre la espalda de Orunmila y cantaban, hasta llegar Oragún. Terminó la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno omó agadá y entonces lo llevaron y lo bañaron con omiero de ewefá y echaron su ashó en el joro joro e Irete Kután cerró la sepultura. Ogún cogió su agadá y retó a Orunmila a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar: "Agadá Mosarao, Agadá MosaraoOrunmila Loda Obó, Agadá Mosarao." Orunmila dejó caer su agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños de agadá Osha y desde entonces también fue de Orunmila y este y sus hijos desde entonces son omó agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, donde comió Ogún, Orunmila y Obatalá y así queda Orunmila iniciado en Egbe Balogún y desde entonces Orunmila jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entregan su agadá. Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle adié meyi a Obatalá, ya que Olofin en la ceremonia esta representado por Obatalá. Publicado el 03/12/2008 a la(s) 22:29
TRABAJO PARA RECHAZAR LAS ENVIDIAS Y CELOS
Una calabaza, siete ajos, un pequeño trozo de carne cruda, vinagre, sal, tierra de cuatro sitios diferentes, un rollo de cuerda blanca. Abrimos la calabaza por arriba y colocamos el pequeño trozo de carne, los siete ajos, la sal y lo cubrimos con la tierra; regamos los ingredientes con vinagre y cerramos la calabaza; la atamos con la cuerda blanca y la enterramos en el monte, al sol. Y decimos: “Igual que se pudrirá esta carne, que tus sentimientos malos hacia mi se corrompan para siempre “. Nunca vuelva al sitio donde la enterro. Publicado el 30/11/2008 a la(s) 23:47
Así como Elegguá y otros orichas tienen caminos, Oggún también los posee. Al respecto podemos citar los siguientes:
Oggún Onile: Es campesino y cría animales. Oggún Valenyé: Se dedica a la siembra. Oggún Alawedé: Es el más temperamental de todos y siempre anda de mal humor. Oggún Awanile: Es el que vive en el monte y nunca sale. Oggún Chivirikí: Es uno de los más feroces, es carnicero y no se le debe dar sangre muy frecuentemente. Es un eterno celoso de Changó por el amor de Yemayá. Oggún Aladá: El que vivía con Yemayá. Oggún Arere: Es el que forja los metales. Oggún Oke: Es el dueño de las montañas. El color emblemático de Oggún es el verde y el negro, con esos colores se hacen sus collares, su ropaje y se adornan todos sus atributos. Las personas que lo poseen deben hacerle ofrendas al igual que Elegguá. A este oricha le gusta el aguardiente de caña, el tabaco, la miel y las frutas, en especial las uvas y la patilla. Publicado el 30/11/2008 a la(s) 23:32
Vocabulario santero
Regla de Osha: Junto con la Regla Lucumi define las distintas vertientes de la santería. Término habitual para definir las prácticas religiosas llevadas por los esclavos africanos a Cuba. Los seguidores de la Osho se encuentran organizados en grupos independientes, sin la complejidad organizativa de otras religiones más jerarquizadas. Su estructura comienza en la relación padrino o madrina con sus ahijados. Continúa en la casa religiosa y llega hasta una rama o tronco independiente que puede llegar a tener o no contacto con otras ramas santeras. Ile Osha: Templo. El lugar de culto de la santería suele ser la propia vivienda, en la cual se disponen los objetos rituales y representación de los dioses u orishas. Las condiciones en las que llegaron los africanos a Cuba les impidieron construir edificaciones espaciosas al estilo de las catedrales o iglesias de otras religiones. Iyawo: Se denomina así al neófito o iniciado en los ritos de la santería. Durante un año mantienen su condición mientras son atendidos e instruidos por su padrino o madrina de culto. Se les distingue por vestir de blanco durante todo este tiempo y llevar la cabeza rapada y cubierta por un turbante o tapado del mismo color. Babolosha e Iyalosha: Son aquellos consagrados a la Regla de ocha que se dedican a iniciar a aquellos que lo piden o lo desean. Oriate: Es la figura máxima de la jerarquía santera; el sacerdote de la Regla Osha, condición que requiere muchos años de estudio y esfuerzo para penetrar en los recónditos recovecos rituales de la santería. El Oriate es el maestro de ceremonias y supervisor de las iniciaciones en las que actúa como Obá (Rey), encargándose entonces de leer al neófito el lta, o, lo que es lo mismo, el catálogo de preceptos y limitaciones que el iniciado deberá seguir en su futura vida social y religiosa. Tambores Batas: Elementos de percusión esenciales en el toque de santo o ceremonias santeras. Son el puente de contacto entre los orishas (dioses) y los muertos, sus mensajeros. Los tambores bata acompañan a los cantos, oraciones y bailes rituales y se les tañe horizontalmente apoyados sobre las piernas de los ejecutantes sentados. Orishas: Deidades afrocubanas. Emisarios de Olodumare o Supremo Creador. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y las cosas de los hombres. Cada uno tiene sus colores favoritos y sus ofrendas y comidas predilectas, que se les debe ofrecer como reconocimiento, a sus favores. Algunos de los más frecuentes en los ritos santeros son: Oshun : Se encarga de los arroyos y ríos y canaliza su fuerza. Yemayá: Su hermana, Hace lo propio con las aguas de¡ mar. Elegba: Dueño de los caminos y puertas de este mundo. Ogún: Dios de¡ hierro y los inventos técnicos, Obatalá: padre bondadoso de todos los orishas y la humanidad. Changó: Dios irascible y astuto que representa la virilidad. Yamayá: Es la madre de todos. Domina la maternidad y la vida del hombre. ebbó, Sarayeye Paraldo: Rituales de diversos grados de complejidad, encaminados a alejar las malas influencias o para procurar el bienestar físico ó psíquico así como los éxitos en los proyectos o propósitos de los fieles. Publicado el 24/11/2008 a la(s) 22:32
para que te suban el sueldo
Para comenzar necesitamos una moneda de baja denominación. Agarramos la moneda y se lava muy bien con agua oxigenada y jabón, la moneda deberá quedar completamente limpia. El siguiente paso es desinfectarla totalmente, esto se hace colocandola dentro de un vaso de alcohol. Terminado esto no debemos tocar la moneda con los dedos para no contaminarla, la agarramos con pinzas limpias y la pondremos en un papel de aluminio, ojo la parte mate del papel de aluminio esté en contacto con la moneda. Con una gasa o paño humedecida en vinagre frotaremos la moneda. Todo esto se hace sin tocar la moneda. Envolvemos completamente la moneda con papel de aluminio la velamos con tres velas rojas delante de elegua . Guardamos la moneda envuelta en nuestro bolsillo,bolso o cartera, siempre debemos llevarla encima y conseguiremos nuestro aumento de sueldo. Publicado el 22/11/2008 a la(s) 00:20
PATAKÍ DE OFÚN
RECOGIDO POR LYDIA CABRERA Un pobre hombre que vivía de su trabajo murió sin dejarle nada a su hijo. Éste, que era un mozalbete, se debatía en la miseria, y su padre, desde el otro mundo, penaba por él viéndolo sin amparo, siempre vagabundo, comiendo unas veces, otras enfermo. Además, tampoco comía el difunto. Al fin, el padre pudo enviarle un mensaje con un “Onché—oro” —un correo del cielo, que iba a la tierra. —Dígale a mi hijo, le pidió, que sufro mucho por él, que quiero ayudarlo y que me mande dos cocos. Onché—oro buscó al muchacho, le transmitió el recado de su padre y éste, encogiéndose de hombros, le dijo: —Pregúntale a mi padre dónde dejó los cocos para mandárselos. Cuando el difunto escuchó la respuesta de su hijo, trató de disimular, y dijo quitándole importancia a aquel desplante: —¡Cosas de muchacho! Pero al poco tiempo volvió a encomendarle al Onché otro recado para su hijo. Esta vez el difunto le pedía un gallo. —¿Dónde dejó mi padre el gallinero para que yo le mande el gallo que me pide? El correo le repitió al padre textualmente las palabras del hijo. Pocos días después, Onché—oro volvió a presentársele al joven. Su padre le suplicaba esta vez que le mandase un agután, un carnero. —¡Está bien!, dijo el muchacho sin ocultar su cólera. Si no hay para cocos ni para gallo, ¿de dónde diablos cree mi padre que voy a sacar el carnero? Nada me dejó, nada tengo, ¡nada...! pero no se vaya, espere un momento. Entró en su covacha, cogió un saco, se metió dentro, amarró como pudo la abertura, y le gritó: —¡Venga y llévele a mi padre este bulto! El correo lo cargó y se lo llevó al padre, que al vislumbrarlo desde lejos con su carga a cuestas, dio gracias a Dios. —¡Al fin mi hijo me envía algo de lo que he pedido! Los Iworo y los Orichas que estaban allí reunidos en Oro esperando el carnero, desamarraron el bulto para sacar al animal y proceder al sacrificio, pero quedaron boquiabiertos al encontrar una persona en vez del carnero que esperaban. —¡Estás perdido, hijo mío!, sollozó el padre. Los Orichas le dijeron al muchacho indicándole una puerta cerrada: —Abre esa puerta y mira. Y allí contempló cosas aún más portentosas. —¡Todas eran para tí!, le explicó el padre. Para dártelas te pedí el carnero. El joven arrepentido y muy apesadumbrado, le suplicó que lo perdonara y le prometió mandarle enseguida cuanto había pedido. —¡Qué lástima!, le respondió el padre, ya no puedo darte cuanto quería. Tú no podías ver las cosas del otro mundo, pero haciendo “ebó”, tus ojos hubieran obtenido la gracia de ver lo que no ven los demás, y te hubiera dado lo que has visto. Ya es tarde, hijo, y lo siento, ¡cuánto lo siento! Y así fue, cómo por ruin y por desoír a su muerto, aquel joven perdió el bien que le esperaba y la vida. |
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