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Publicado el 21/11/2008 a la(s) 23:43
Por santeria
OYÁ
Características generales
Orisha mayor. Orisha guerrera y dueña de las centellas, propiciadora de los vientos fuertes y portera del cementerio. Es la diosa más guerrera de las orishas mujeres, muy relacionada con la muerte (Ikú).
Violenta e impetuosa, en situaciones difíciles se presenta como hombre y pelea tan bravamente como ellos. Le pertenecen los remolinos y los huracanes. Se afirma que fue mujer de Changó, dios del trueno y que lo acompañaba en sus campañas. Para guerrear, se acompaña de un ejército de espíritus (egguns) y pelea con centellas y dos espadas.
Sus hijos son personas autoritarias, poderosas, violentas, de temperamento sensual, celosas y muy fieles.
Protección
Protege a los enfermos producto de descargas eléctricas o fuertes corrientes de aire.
Colores
Vino (color básico) y todos los del iris menos el negro.
Sus números
Su número es el 9
Atributos
Iruke (bastón con cuentas marrón rayadas en azul y blanco en el mango y negro y gris en el resto); mariwó; bandé con colores del iris, con cintas de siete colores y un cascabel en la punta, vaina de flamboyán, el arco iris.
Comidas
Caimito, caimitillo, plantas de croto, tamarindo, arroz blanco con berenjenas.
Animales
Chivas, paloma, gallina y guinea.
Receptáculo
Sopera de porcelana pintada con nueve colores (menos el negro).
Publicado el 12/11/2008 a la(s) 00:46
Por santeria
hoy te recomendamos este ritual para que tengáis mas suerte en la lotería y para proteger vuestro negocio o trabajo del mal de ojo, envidias y gafes, este es en especial para una deuda o hipoteca.
Se clavan en una vela amarilla o color oro, las cabezas de las cerillas previamente cortadas sobre dos centímetros por debajo de donde se enciende, y con una punta de un destornillador bastante fino se caliente y se hacen en la vela tantos agujeros como miles de € se deba, y se van poniendo en ellos las cabezas de cerillas espaciados por un centímetro (por ejemplo 30.000 €, 30 cabezas de cerillas que se clavan),luego se enciende siempre de día y mientras vayamos a estar en casa.
Cuando se vaya a encender la vela hay que ponerla dentro de un plato o cenicero grande por simple seguridad y no importa que se vaya quemando por los lados cuando se prendan las cerillas al llegarles el fuego de la vela, chorreará o "LLORARÁ" como decimos en nuestro argot cuanto más lo haga mejor hará efecto,.Os recomiendo que siempre tengáis un plato especial para los rituales que debe ser USADO y después dejar solamente para ese menester.
Publicado el 11/11/2008 a la(s) 08:44
Por santeria
Historia de las deformidades de Osain (Shango entrego la responsabilidad (iroso Oshe))
Aconteció una vez que chango, era el adivino con el tablero y tenia como sub. alterno suyo a Osain y Eleggua.
Shango, era muy fiestero y casi no tenia tiempo para atender ifa y a veces quería ir a una fiesta o a otro lugar y en eso llegaba alguien a que lo consultara y de mala gana lo hacia y mandaba a Osain a que resolviera con cualquier ewe.
Un día Shango, se puso a pensar que ya el no podía con esa responsabilidad que poseía y que tenia que buscar a una persona seria que le resolviera el problema.
Osain y eleggua, pensaron que cualquiera de ellos será la persona que shango le dejaría el gobierno del mundo. Shango llamo a eleggua y de dijo que fuera a casa de Orunmila y que le dijera que el lo quería ver, eleggua fue y le dio el recado y este le dijo que acudiría en cuanto pudiera.
Orunmila llego a casa de Shango y le pregunto ¿Qué era lo que querías? Shango le explico lo que pasaba y necesitaba de el, orunmila dijo: que cuando tuviera problemas que hiciera una obra en la palma y en seguida el se irla.
Ozain y eleggua quedaron muy degustados, pero eleggua con su disgusto se quedo ayudando a orunmila pero ozain fue todo lo contrario y se fue para el monte y con sus bastos conocimientos de ewe e igui se puso a trabajar.
Un día orunmila, se vio este ifa y por eso supo que lo estaban arreando con una prenda y se dirigió a la palma e hizo la ceremonia y shango que estaba en la loma vio la señal y partió hacia donde estaba orunmila.
Pero cuando iba por el monte, vio a osain trabajando y le tiro los rayos y centellas y prendió el bosque, orunmila que vio eso se dirigió al monte y encontró a osain que estaba mutilado y sin conocimiento, lo recogió y lo curo y le hizo ebbo y cuando osain se restableció, le juro a orunmila ciegamente lealtad. Osain perdió un brazo, una oreja, una pierna y caminaba dando saltos.
Publicado el 06/11/2008 a la(s) 21:39
Por santeria
Los hermanos músicos:
En este camino había dos hermanos que eran músicos y vivían en el campo. Un día ellos ganaron 1000 caracoles, que era el dinero con que se pagaba en aquella época. Al regreso en el camino, el mayor mato al menor y lo enterró en la manigua cerca de su casa. Al llegar a casa el mayor, sus padres preguntaron por su hermano contestando el que se quedo en el pueblo divirtiéndose, así los padres quedaron conformes por el momento, al pasar los días la madre al ver que no llegaba su hijo estaba preocupada, paso el tiempo y el menor no regreso y la madre lloro su perdida.
Un día la madre que era Osainista y recogedora de hierbas al ir a arrancar una planta, oyó una voz que le decía: no arranques la hierba madre, yo soy una planta de la tierra, yo gane 1000 caracoles, mi hermano gano 1000 caracoles también, pero el me mato para quedarse con todo el dinero. La mujer irrumpió en sollozos y corriendo llego a su casa para comunicarle al esposo, este partió con ella para el lugar y la mujer le indico la planta y al tirar de ella, la planta manifestó: no me recojas padre, yo soy una planta y repitió lo mismo, el padre al quedar asombrado, luego se repusieron y decidieron ir a casa del rey para comunicarle el echo. Cuando llegaron y le comunicaron lo ocurrido, el rey partió al lugar para cerciorarse de lo que había oído. Cuando el rey llego hizo la operación que había echo la mujer y el hombre y la planta dijo lo mismo. Cuando el rey termino de oír estas asombrosas palabras mando a prender al hermano mayor y el mismo lo condeno a pena de muerte.
Ifa ni kaferefun Ozain, lordafun iyate
Publicado el 02/11/2008 a la(s) 22:26
Por santeria
Publicado el 01/11/2008 a la(s) 09:11
Por santeria
Naná Burukú
El ceremonial de este Orisha se extendió en Cuba en algunas regiones de Matanzas y en el norte de Villa Clara y aún permanece rigurosamente restringido a los que están consagrados en él.
Naná Burukú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá, la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.
Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará.
Según el rito Arará, Naná se alimenta de la espiritualidad de los animales ofrendados. Cuando una persona es hijo de Naná Burukú se le hace Obatalá con Oro para Naná Burukú. También se recibe junto con Babalú Ayé.
Patakin
El Camino Del Pez Que Añoraba Conocer Otras Aguas.
En este patakín había un pez que añoraba conocer otras aguas, por cuya razón decía a sus hermanos que cómo era posible que él y los demás no podían conocer lugares más agradables y no comprendía porque no podía existir otras aguas donde vivir sin la estrechez en que vivía.
Fue tanta su preocupación, que un día Naná Burukú escuchó y le preguntó qué le pasaba. Este le explicó lo que sucedía y Nana Burukú le dijo: Voy a ver a Olofin para ver que puede hacer en cuanto a tus deseos. Pasaron los días, al no recibir respuesta de Nana Burukú, pensó que esta no le había puesto atención a su conversación, sin saber que Naná Burukú discutía con Olokun lo que él quería. Olokun le dijo a Naná Burukú que él no se oponía, pero que ese pez era predilección de Osain, por cuyo motivo él, como el Obá del basto océano, no se oponía a que el pez nadara en su dominio, pero con la condición de que sus hijos nacieran y se criaran en Ibú Losa, para que de esta manera Osain se recreara con ellos, pues de otra manera se opondría a sus deseos.
Naná Burukú le contó al pez lo que Olokun decía, pero que cumpliera su palabra aun a costa de su vida sin reparar en obstáculos y penalidades. Aquel que no se conformaba con el ambiente y que deseaba conocer otras aguas le dio su palabra a Olokun a través de Naná Buruká. Entonces Naná Burukú le dio el secreto que Olokun le había dado para que a través del pudieran vivir en las dos aguas. A partir de aquel instante y todos sus familiares se fueron a vivir al mar con la condición de desovar en el río y morir en el mismo.
Publicado el 31/10/2008 a la(s) 23:41
Por santeria
Pataki
Ochosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orula, quien lo aconsejó que hiciera ebbó, Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. "Ya ves", suspiró Ochosi, "yo no lo puedo coger". Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.
Publicado el 26/10/2008 a la(s) 09:37
Por santeria
Publicado el 25/10/2008 a la(s) 20:15
Por santeria
IRE
En la vida uno esta positivamente o negativamente, el ire es el estar positivo, bien predispuesto, con energia positiva, es salud.
OSOGBO
el Osogbo es todo lo contrario, tanto el ire como el Osogbo es determinado en el registro .
Existen diferentes categorías o clases de Iré, los siguientes :
Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.
Iré elese otonoguá: bien del cielo
Iré elese oricha: bien de parte de los orishas (santos)
Iré elese allé: bien de este mundo
Iré elese lowo: bien por su mano
Iré elese omó: bien por su hijo
Iré elese eledá: bien por su cabeza
Iré elese erilloco: bien asentando su cabeza
Iré elese ocuní: bien de mano de un hombre
Iré elese obbiní: bien de mano de una mujer
Iré elese eggun: bien por un muerto
Iré elese owó: bien por un dinero
Iré elese abbure: bien por un hermano
Iré elese ará okó: bien del campo
Iré elese ará onú: bien del otro mundo
Iré elese ochinché: bien por su trabajo
Iré elese irewe: bien por la lotería, el juego
Iré elese arubbo: bien por un anciano
Iré elese otá: bien por una piedra
Iré de wantolokun: bien por el mar
Diferentes osogbos, estos son:
Osogbo ikú: la muerte
Osogbo aro u ano: enfermedad
Osogbo iña: discusión, pelea
Osogbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno
Osogbo arayé: por gente mala, mal de ojos
Osogbo achelú: por la policía
Osogbo eyó: tragedia
Osogbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo
Osogbo akobbá: revolución
Osogbo fitiwó: muerte repentina.....
Publicado el 25/10/2008 a la(s) 14:16
Por santeria
50 PREGUNTAS SOBRE SANTERIA
1) ¿Qué es la Santería?
- La Santería es una doctrina religiosa traída a América por los esclavos Yorubas en la época colonial. Se radicó principalmente en Cuba.
2) ¿Quiénes son los Yorubas?
- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo que nació en el Africa centro-occidental. Se han situado desde el principio de los tiempos en Nigeria y sus zonas vecinas. Según su tradición son el pueblo más antiguo del planeta.
3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?
- Se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana.
4) ¿Qué significa la expresión Olodumare - Olofi - Olorum?
- Son los nombres de la triada divina que juntos conforman un solo Dios. Es algo así como las tres divinas personas en el catolicismo. Olodumare es el Dios Creador, Olofi es su representante en nuestro mundo y Olorum es el sol, la divinidad que está encargada de generar vida en nuestro planeta.
5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?
- Estos nombres y palabras pertenecen al vocabulario Yoruba y es tan antiguo como la primera civilización. Los primeros Yorubas dieron estos nombres a Dios y sus deidades y así se a conservado hasta la actualidad.
6) ¿Qué son los Orichas?
- Son las deidades adoradas por los Santeros. Son producto de la creación, son los primeros hijos de Dios y cada uno rige en un elemento de la Naturaleza.
7) ¿Quiénes son los Santeros?
- Son las personas consagradas bajo los rituales de la Santería. Son sacerdotes y sacerdotizas que descienden espiritualmente de los Yorubas.
8) ¿Qué es un Babalawo?
- Es uno de los sacerdotes mayores de la religión Yoruba y está consagrado con una deidad llamada Orula, el Oricha adivino.
9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?
- Los Caracoles es el oráculo que usan los Santeros para comunicarse con los Orichas.
10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?
- Es el oráculo que usan los Babalawos para comunicarse con Orula. En él se encuentra la esencia de toda la religión y de la vida misma.
11) ¿Cuántos Orichas existen en la religión Yoruba?
- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo se conocen aproximadamente 32.
12) ¿Quién es Elegguá?
- Es uno de los Orichas más importantes. Es el dueño de los caminos y siempre se le hacen ofrendas y ceremonias antes que a cualquier otro Oricha.
13) ¿Quién es Odduwa?
- Es uno de los primeros santos que vino a la tierra. Fue el que fundó al pueblo Yoruba y organizó a las primeras civilizaciones.
14) ¿Quién es Obatalá?
- Es el santo mayor. Le pertenece todo lo blanco y las cabezas de los seres humanos (el entendimiento). Es dueño de la pureza y rige en las montañas.
15) ¿Quién es Yemayá?
- Es la dueña de la maternidad y madre de casi todos los santos. Rige en los mares.
16) ¿Quién es Oyá?
- Deidad que está encargada de canalizar los espíritus en su viaje hacia la otra dimensión. Es la reina de los espíritus y rige tanto en los cementerios como en las tormentas.
17) ¿Quién es Changó?
- Es uno de los Orichas más populares. Dueño del baile, la música y la alegría de vivir. Es el prototipo de la masculinidad y según la tradición Yoruba es el primer hijo de Dios en la tierra. Rige en el rayo y el trueno.
18) ¿Quién es Ochún?
- Es la deidad más joven del panteón Yoruba, rige en los ríos, es dueña del amor y gusta mucho del dinero, el cual no duda en dar a sus hijos y protegidos. Comparte con Changó el hecho de ser la primera hija de Dios en la tierra.
19) ¿Quién es Oggún?
- Es el Oricha dueño del trabajo y la guerra.
20) ¿Quién es Ochosi?
- Es el Oricha encargado de sustentar a los pueblos. Es el dueño de la justicia y de la cacería, caza tanto las buenas oportunidades como a los malos espíritus.
21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?
- No solamente la salud sino también la estabilidad económica y social, además que ayuda a evolucionar espiritualmente.
22) ¿Qué es el ebbó?
- Es la fórmula o método que el Oricha indica para resolver una situación o problema. El ebbó se determina a través de los oráculos.
23) ¿Cómo se puede lograr eso?
- Siguiendo los consejos que dan los Orichas a través de los oráculos adivinatorios.
24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba?
- Se logra con la imposición de los collares sagrados. Esta ceremonia debe hacerla un Santero consagrado, lo cual generalmente es indicado en los oráculos.
25) ¿Qué significa "hacerse el santo?
- Es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "oricha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Santero.
26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?
- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, por tradición, etc.
27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?
- Eso lo determina Olofi y los Orichas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.
28) ¿Qué significa "Sincretismo"?
Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orichas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.
29) ¿Se puede decir entonces que los Orichas son los mismos santos católicos?
- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orichas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Changó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.
30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?
- No, la Santería es una de las religiones más antiguas y tiene sus reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con los espíritus y se trabaja básicamente por inspiración.
31) ¿Los collares de los Orichas pueden ser puestos por un espiritista?
- No, los collares que representan a los Orichas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Ocha, o sea por santeros consagrados.
32) En la Santería se habla de Egun, ¿a quién se refieren?
- Los Yorubas llaman Egun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial la atención a estos espíritus. No quiere decir esto que se mezcle la Santería con el Espiritismo, sólo es que se debe rendir tributo a los antepasados antes de comenzar cualquier ceremonia.
33) ¿Qué es la bóveda espiritual?
- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Egun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.
34) ¿Qué son los tambores Batá?
- Son los tambores sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orichas en las fiestas.
35) ¿Quién es Añá?
- Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor.
36) ¿Qué es un Omoalaña?
- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".
37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?
Si, la tradición Yoruba está abierta a las doctrinas religiosas que exalten la figura de Dios.
38) ¿Dónde se originó la Santería?
- La Santería proviene de la cultura Yoruba y se originó en la sagrada ciudad de Ifé, Nigeria.
39) ¿Quién es el Ooni?
- Es el máximo representante de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.
40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Oricha?
- Se le hacen ofrendas según sea su gusto, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.
41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba?
- Absolutamente, no.
42) ¿Qué es el Ildefá de Orula?
- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orula hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.
43) ¿Quién coloca el Ildefá?
- El Ildefá de Orula sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orula.
44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orichas sin ser santero?
- Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas.
45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orichas, ¿cómo le puede rendir tributo?
- Puede hacerlo en la Naturaleza. A Elegguá en el monte, a Obatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Changó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Ochún en el río, etc.
46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo?
- No hay diferencia si se practica conservando las reglas impuestas por los primeros Yorubas que llegaron a América.
47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?
- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre.
48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?
- Sí, con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos.
49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?
- Sólo a quien sea menor, a excepción de los hijos o pareja.
50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe?
- La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que la ceremonia del Kari Ocha no se puede borrar. Incluso se mantiene hasta después de la muerte.
Publicado el 24/10/2008 a la(s) 20:40
Por santeria
16 OBRAS CON EL COCO
1 – Para despojar una casa
Con un coco seco pintado con cascarilla o añil , se pasa por toda la casa con el pie izquierdo , de adentro para afuera . El coco de esta manera recogerá toda la mala influencia que exista en la casa . Luego se deja inmediatamente en una calle con cuatro esquinas .
2 – Para la infidelidad
Dentro de un coco , partido en dos , se coloca escrito en papel de bodega el nombre de la persona que es infiel . Se le pone 3 pimientas de guinea , corojo , miel de abejas , maíz tostado , pescado y jutia ahumada .
Las dos partes del coco se vuelven a unir con hilo rojo y blanco y se empieza a entizar hasta que el coco esté cubierto . Cuando este bien unido se coloca delante de Elegguá ( si no se tiene Elegguá detrás de la puerta principal de casa ) . Durante 21 días , delante del coco , se le pide a Elegguá , que desbarate esa relación .
3 – Para la enfermedad
El coco seco se pinta con cascarilla . Después se le unta manteca de cacao y se coloca en un plato blanco . Durante 7 días se le presenta una vela arriba de este coco a una misma hora , pidiéndole a Elegguá por la salud de la persona enferma . A los 7 días se deja en la puerta del cementerio .
4 – Para la envidia
El coco seco , solo , puesto en un plato blanco delante de Elegguá o detrás de la puerta principal , con una vela prendida encima . Con esto se le pide a Elegguá que aleje la envidia de la casa . A los 3 días se deja en cuatro esquinas .
5 – Para el desarrollo económico
Se prepara 4 pedazos de coco en un plato blanco , con la parte blanca hacia arriba . A cada pedazo se le pone un poco de miel de abejas , manteca de corojo y una pimienta de guinea . Esto se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal y se le prende una vela grande o velón . A los 7 días se deja todo , incluyendo el plato , en el monte .
6 – Para el amor
La persona que busca de amores debe agregar a su baño agua de coco verde y agua de río por espacio de 5 días consecutivos .
7 – Para los problemas de justicia
Se necesitan conseguir los nombres de los abogados , el fiscal , el juez y los nombres de las personas implicadas . Con estos nombres escritos en un papel de bodega , se abre un coco seco en dos partes iguales y dentro de este coco se deposita el papel . También dentro del coco se deposita maíz tostado , pescado , jutia ahumada , 21 pimientas de guinea , miel de abeja , manteca de corojo y cascarilla . El coco se vuelve a unir entizándolo con hilo blanco y negro .
Este coco se presenta delante de Elegguá o detrás de la puerta principal donde se prende una vela por espacio de 21 días . Pasados los 21 días se deja en un monte .
Como agradecimiento a Elegguá , la persona que se beneficia de esta obra, tiene que ofrecerle un chivo a Elegguá .
8 – Para un deseo especifico
La manteca de coco seco se pone en un vaso con una mecha . Esta especie de lámpara se coloca al pie de Elegguá o detrás de la puerta principal , manteniendo la mecha siempre encendida . Al cabo de 11 días deberá de cumplirse su deseo .
9 - Para la buena suerte y la salud
De un coco seco se saca la masa y el agua , se pasa por la batidora y después se cuela . A este liquido se le agrega leche de vaca o de chiva para preparar un baño , el cual se usa 3 veces seguidas .
10 – Para la salud
La cáscara del coco verde tiene la virtud de ser un buen diurético . Esto puesto en una jarra de agua de un día para otro , limpia la sangre , la vesícula y desbarata los cálculos de los riñones . Tómelo como agua común.
11 – Para alcanzar lo imposible
8 cocos secos se pintan de blanco y rojo y se colocan delante de Elegguá o detrás de la puerta principal durante 21 días . A los 21 días se dejan en el monte donde se le pide a Elegguá .
12 – Para alejar a un enemigo
Se coloca un coco seco detrás de la puerta de la calle y durante 7 días se le prende una vela encima . Esta obra se tiene que hacer a las 12 de la noche invocando a ECHU LA GUAMA ( El Anima Sola ) . El coco se deja en 4 esquinas .
13 – Para quitarse malas influencias o muertos oscuros
Preparar un coco seco con bastante cascarilla y manteca de cacao . En un monte , uno se pasa este coco por todo el cuerpo dejando el coco en el mismo sitio , para que el mal se quede en el monte .
14 – Para la buena suerte
De un coco se saca la masa y se ralla bien fina . Esto se une a la masa de un ñame hervido , moldeando la masa hasta convertirla en bolitas . El número de bolitas que tiene que hacer depende del número que le corresponda al santo que se le ofrece .
Estas bolitas de masa se dejan delante del santo si lo tiene o en un sitio apropiado donde se pueda meditar durante los días que indique el mismo número del santo que quiere agradar . esto también se tira en el monte cuando pasen los días indicados .
15 – Para la buena suerte
Partiendo un coco seco en dos , se llena una parte con miel de abejas y la otra con aguardiente . Se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal y se le pide a Elegguá . A los 3 días los cocos se tiran al río .
16 - Para la buena suerte
Uno debe bañarse , cuando necesita un toque de suerte , con agua de coco verde y jabón de coco , por 8 días seguidos .
Publicado el 24/10/2008 a la(s) 20:25
Por santeria
DE COMO EL PAPAGAYO SE CONVIRTIO EN UN SIMBOLO DE NOBLEZA.
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FUE OFUN MEYI QUIEN REVELO EN EL CIELO COMO EL PAPAGAYO
FUE TRANSFORMADO EN UN PAJARO HONORABLE Y COMO ADQUIRIO
SUS PLUMAS ROJAS. LO HIZO A TRAVES DEL SIGUIENTE POEMA:
IDEMU ODIDE WEREME,
ONI BATTI ANNI AJE ILE ENI DIDE NINDE,
AYAA ILE ENI DIDE NINDE,
OMO ILE ENII DIDE NINDE.
SIGNIFICADO:
EL QUE SE MULTIPLICO EN PEQUEÑA MEDIDA.
AQUEL QUE ALCANZA RIQUEZAS SE MULTIPLICA.
AQUEL QUE TIENE MUCHAS ESPOSAS TAMBIEN SE MULTIPLICA.
TANTO COMO AQUEL QUE TIENE MUCHOS HIJOS SE HA
MULTIPLICADO.
ESTE ES EL CONJURO CON EL CUAL SE HIZO ADIVINACION PARA
EL PAPAGAYO ANTES DE QUE TODAS LAS DIVINIDADES LLEGARAN
A DESCUBRIRLO, NO SOLO COMO INSTRUMENTO DE DECORACION,
SINO TAMBIEN COMO UN SIMBOLO DE AUTORIDAD E INFLUENCIA.
A ESTE SE LE ACONSEJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON UN
PEDAZO DE TELA ROJA, UN GALLO, TELA NEGRA, UNA PALOMA,
UNA GALLINA Y MADERA ROJA. EL HIZO EL SACRIFICIO EN LA
CASA DE ESU. DESPUES DE ESTO, ESU INVITO AL PAPAGAYO A
UNA OPERACION DE TRANSFORMACION.
ESU EMBADURNO LA TELA ROJA CON MADERA ROJA Y LA ENROLLO
ALREDEDOR DE LAS PLUMAS DE LA COLA DEL PAPAGAYO Y LA
SOPLO DENTRO DE SU ANO. AL FINAL DE LA OPERACIÓN, TODAS
LAS PLUMAS DEL EXTREMO POSTERIOR DEL CUERPO DEL
PAPAGAYO SE VOLVIERON ROJAS. CUANDO A ESU SE LE
PREGUNTO EL SIGNIFICADO DE LA OPERACION EL RESPONDIO
PROCLAMANDO QUE DE ESE MOMENTO EN ADELANTE, TODAS LAS
DIVINIDADES SOLO PODRIAN SER CAPACES DE TENER AUTORIDAD
Y VER EL FUTURO MEDIANTE EL USO DE LAS PLUMAS ROJAS DEL
PAPAGAYO.
EL LAS ORIENTO PARA QUE COMPRARAN LAS PLUMAS ROJAS DEL
PAPAGAYO PARA ADORNO Y DECORACION. ESO EXPLICA PORQUE
EN LA ACTUALIDAD NO HAY DIVINIDAD QUE NO UTILICE LAS
PLUMAS ROJAS DEL PAPAGAYO, SIENDO LA LUZ CON LA CUAL
ELLAS VEN EL FUTURO.
A PARTIR DE ENTONCES EL PAPAGAYO SE CONVIRTIO EN UN AVE
NOBLE AL IGUAL QUE RICA.
Publicado el 23/10/2008 a la(s) 14:50
Por santeria
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El Oráculo del Dilogún, es una de las vías de comunicacion con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orisas, con nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la vida, para sanar.
Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.
Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y practica mágico - esotérica que se realiza en la religión de los Orishas, y al que nos referiremos aquí, ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto.
En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo, el Babalawo no hace uso de este sistema, puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.
Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauris moneta - a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.
Los Odu del Diloggun son 17:
Okana (1) nace de Ofún (10)
Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8)
Ogundá (3) nace de Oddí (7)
Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11)
Oshé (5) nace de Ejiogbe (8)
Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12)
Oddí (7) nace de Okana (1)
Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16)
Osá (9) nace de Oddí (7)
Ofún (10) nace de Osá (9).
Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5)
Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3)
Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10)
Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6)
Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8)
Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8)
Yecú Yecú u Opira (17) nace de Okana (1)
Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo, estos son: EFÚN (Cascarilla), OTÁ (Piedra pequeña), AYÉ (Caracol marino mediano), OWÓ (Dos caracoles de Ocha atados), IGBIN (caracol de babosa), EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño), APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla).
De la tirada de los 16 caracoles el oficiante, Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto, del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo, pues su resultado debe ser interpretado por Orunmila.
Publicado el 21/10/2008 a la(s) 22:59
Por santeria
Usted debe pasarle la mano al fundamento de su Awofakán o Ikofafún con manteca de corojo y un poquito de miel de abejas una vez a la semana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior. Las mujeres no deben hacerlo cuando tengan la menstruación.
A Orula todo lo que se le ofrenda tiene que ser doble y antes de ofrendárselo usted debe probarlo.
Usted debe hacer el ebbó del Odun antes de cumplir los seis meses de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.
La ceremonia de entrada debe efectuarse antes de la persona cumplir el año de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.
Su Awofakán o Ikofafún requiere que todos los años le dé de comer dos gallinas.
Usted no debe permitir que nadie ajeno a su padrino u oyugbona ande dentro de Orula y nunca permita que ningún otro Babalawo, Oriaté, Iyalosha o Babalosha le rectifique el Ángel de su Guarda. Usted debe conocer que en esa ceremonia fue su Orí quien decidió quien sería el Ángel de su Guarda. Sólo puede andar con su Orula otro Babalawo si su padrino y oyugbona están imposibilitados de hacerlo y usted escogió religiosamente a otro para que haga esa función.
A usted nunca debe faltarle el Iddé de Orula en la mano izquierda. A Orula se le pide la bendición todos los días al levantarse. Orula vive separado de todos los demás Oshas y Orishas, por lo tanto, no vive en canastillero, el único Orisha que vive a su lado es Osun y es porque es su bastón. A Orula no se le pide nada malo, sólo se le da quejas, él sólo sabrá cobrar lo mal hecho. En su presencia no se debe hablar palabras obscenas, ni andar desnudo ni realizar el acto sexual.
Publicado el 21/10/2008 a la(s) 22:48
Por santeria
NOMBRES DE ALGUNOS ANIMALES
Abeboadié: Pollona.
Abó: Carnero.
Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.
Adié: Gallina.
Agbani: Venado.
Agbeyamí: Pavo real.
Aguema: Lagartija.
Aguema akuá: Camaleón o chipojo.
Agundán: Ternera o ternero.
Agután: Carnera.
Aikordié: Pluma de loro.
Akán: Cangrejo.
Akuaro: Codorniz.
Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.
Akukó: Gallo.
Akukó kué: Gallo quiquiriquí.
Añaí: Cucaracha.
Ayá: Perro.
Ayakua: Jicotea.
Ayanakún: Elefante.
Ayé: Caracol.
Edé: Camarón.
Eiyé: Pájaros
Ejoro: Conejo.
Ejuro: Jirafa.
Ekú: Jutía.
Ekuekueye: Pato.
Ekún: Tigre.
Ekunlá: León.
Ekutele: Ratón.
Eledé: Puerco, cerdo.
Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.
Enago: Canario.
Enjenrin: Colmillo.
Eñí: Huevos.
Erán: Carne en general.
Eraní: Hormiga.
Eranlá: Vaca.
Eshín: Caballo
Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.
Eshinshín: Bichos.
Eshushu: Mosca.
Etú: Gallina guinea.
Euré: Chiva.
Eyá: Pescado.
Eyaoro: Guabina, pez de río.
Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá.
Eyún: Bibijagua.
Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa.
Igbín: Babosa.
Jio jio: Pollito recién nacido.
Jujú: Plumas de aves.
Kana kana: Lechuza.
Keté / Oketé: Mula.
Koidé / Odido / Yede: Loro
Luguakame: Avispa.
Malú: Toro.
Moedun / Kisséebo: Mono.
Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro.
Okeké / Oyoga: Alacrán.
Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.
Ologbo: Gato.
Opoló / Okplo: Rana.
Ounko: Chivo.
Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado).
Tantana: Cocuyo.
Tie tie / Guini guini: Tomeguín.
Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común. *
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