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Publicado el 26/09/2009 a la(s) 11:28
Por santeria
Odu:
ODDI OKANA ( 7 - 1 ) mas informacion aqui
El refran dice:
En el adulterio, está el peligro.
Los Orishas que te aconsejan son:
Oshún, Elegguá, Shangó, Oshosi, Inle, Yemayá, Oggún, Babalú Aye, Obbatalá, Oddudua.
Entorno actual:
Usted tiene conflictos, posee una guerra de ideas por posición, amorosas, familiares, laborales o de religión.
Aspectos positivos:
Es el Odu de reencarnación, del renacimiento, del surgimiento, de la reproducción. Es donde se traen a los hijos como herencia para el mundo. La persona pasa por el mundo y deja hijos, ahijados, y muchas cosas buenas de provecho para los herederos, es la sabiduría para el mundo. Es un Odu maternal, de familia, sociable que tiende hacer figura de clanes, rodeada de gente que lo visita. A la persona la conocen mucha gente aunque el no los conozca, se hacen famosos. Son persona que se destacan en la comunidad políticamente, artístico, laborioso, la gente le pide consejos. Es persona muy soñadora y fantasiosa en todos los aspectos.
Aspectos negativos:
Es la finalización de lo construido, no es destructor pero se provoca sus fines, se autodestruye. Se torna una persona soberbia poco analítica, irreflexiva y egoísta. Al marcharse, es capaz de destruir todo lo construido para no dejarle a nadie, ni siquiera una herencia. La misma persona se provoca su fin sin importarle el esfuerzo que haga por construir, y esto se relaciona con todo, abandona amistades, no valora a la familia ni el empleo, aunque luego se arrepienta, cosa que nunca lo dirá por no dar su brazo a torcer.
Publicado el 28/09/2008 a la(s) 03:12
Por santeria
Un coco.
Piedra Imán.
Miel.
Aceite “ suerte” ( puede ser “ abundancia, abrecaminos, etc”).
Abrir el coco NUNCA DENTRO DE LA CASA( es fácil, se le golpea con un martillo en el centro, se gira y se vuelve a golpear, el corte será bastante limpio ). El agua se tira;lavaremos la piedra con el aceite escogido; colocamos la Piedra Imán dentro del coco; la cubrimos con miel; cerramos el coco y lo iremos cubriendo o entizandolo con hilo o cinta verde hasta taparlo por completo.
Lo enterraremos durante 21 días en una meceta o en el campo, al pie de un árbol.( una ceiba si es posible mejor)
Pasado ese tiempo, lo desenterraremos y sacaremos la piedra; la lavaremos con abundante agua fresca.
Es costumbre entre paleros y babalochas, utilizar ese mismo coco, una vez bien limpio, como envase para guardar la Piedra Imán.
Debe colocar limaduras de hierro o polvo de magnetita en el fondo y dejar así bien comida a su maravillosa Piedra Imán. Poderoso amuleto.
Publicado el 26/09/2008 a la(s) 21:56
Por santeria
Por Fá'Lokun Fatunmbi
 de la tradición religiosa del África Occidental conocida como “Ifá”.
La palabra Esu es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas espirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a un proceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación.
La tradición de Ifá se encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife.
Se dice en las escrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas migraron hacia África Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nueva ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que lo convierte en un descendiente espiritual de Oduduwa.
Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a sus instituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control británico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actual gobierno.
Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “Awo”, que intenta preservar los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”. Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano, puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la esencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida a través de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo.
La inspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzas espirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice que Esu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos, esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad de características distintas. Cada una de estas características tiene una función muy específica dentro del marco del ritual de Ifá.
Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a su función clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicos traducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente con la descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritu travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco”.
El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entre quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspecto guerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, que se traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegba es la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedores obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente.
Esu es considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como “Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se cree que la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por una fuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tiene su propio Awo.
La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo (los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a cabo es la esencia del Awo de Esu.
Publicado el 26/09/2008 a la(s) 21:02
Por santeria
Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.
Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.
Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya.
Publicado el 26/09/2008 a la(s) 16:12
Por santeria
Publicado el 22/09/2008 a la(s) 08:47
Por santeria
corona de chango
Publicado el 22/09/2008 a la(s) 08:22
Por santeria
Para conseguir dinero
se nesecita una cazuela de barro miel y agua bendita se lavan las manos con el agua bendita y la miel, de manera que los liquidos caigan dentro de la cazuela y se deposita la olla frente aun negocio prospero.
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