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Publicado el 22/02/2009 a la(s) 18:57
Por santeria
LAS POSICIONES DE "OBI" SEGUN CAEN EN EL SUELO
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CUATRO COCOS BLANCOS
TODOS BOCA ARRIBA
ALAFIA
Esto es una contestación afirmativa y dice si, pero no es una contestación firme. Se puede preguntar por encima de Alafia si uno desea más firmeza sobre lo que uno pregunta. Alafia significa bienestar, tranquilidad, felicidad. Todo aparentemente está bien, pero para mayor seguridad y con Orishas como Oshún, Elegba y Shangó, se debe de tirar de nuevo para firmeza porque estos Orishas pueden ser inestables en este signo.
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DOS COCOS BLANCOS BOCA ARRIBA
Y DOS COCOS NEGROS BOCA ABAJO
EYEIFE
Esta es la respuesta más afirmativa que tiene "Obi" en cualquier pregunta que se le haga. La palabra Eyeife es firme e invariable en cualesquiera Orisha. Eyeife da la bendición para todo lo que se esté haciendo y para que se proceda con firmeza, confianza y seguridad.
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TRES COCOS BLANCOS BOCA ARRIBA
Y UNO NEGRO BOCA ABAJO
ETAWA
Esta es la letra más versátil que tiene "Obi", puesto que hay que volver a tirar para esperar la contestación. Etawa es como si el Orisha nos dijera espera en lo que lo pienso y vuélveme a preguntar. Cuando caen en esta forma, se recogen diciendo ETAWA OWO, ETAWA OMO, ETAWA AIKU BABAWA, que significa: Que Etawa sea para prosperidad de dinero, prosperidad de hijos y para una pros¬peridad inmortal, mientras exista el mundo. Si al volver a tirar sale Etawa otra vez, la res-puesta es positiva, pero no es confiable porque es una letra que no es muy firme.
Se debe volver a tirar para más firmeza sobre lo que uno pregunta, especialmente si es una pregunta de gran importancia. Me recuerdo que los viejitos de antes siempre decían que Etawa Meji era mandarse a fastidiar. Muchos estamos acostumbrados a oír decir que lo que se sabe no se pregunta, en Etawa Meji, pero se recomien¬da que no estén tan seguros y que vuelvan a rectificar porque Etawa no es de mucha confianza. Los únicos Orishas que se dejan en Etawa y no se vuelve a tirar son Obaluaye y todos sus allegados, y cualquier Orisha que tenga que ver con Iku como Orishaoko, Olokun y así sucesivamente.
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TRES COCOS NEGROS BOCA ABAJO
Y UN COCO BLANCO BOCA ARRIBA
OKANA
Esta letra responde un no definitivo, pero también trae su cola. En Okana, el Orisha dice no lo hagas y cuidate de eso que me preguntas porque puede haber algo malo. Esta letra también sale cuando algo está incompleto por falta de alguna cosa y el Orisha se siente inconforme. Al salir Okana, no siendo una pregunta en particular, se pregunta ABEKU SI, que quiere decir ¿FALTA ALGO?. Si la contestación es afirmativa a esta pregunta entonces, dependiendo del Orisha que sea, se procede a preguntar que es lo que quiere. Por ejemplo: si es Oshún a la que se le está dando Obi y da Okana y cogió Abeku Si, se le pregunta si quiere un poco de Oñi (miel), si dice que si se le echará un poco adentro de la sopera y se procederá entonces a volver a tirar "Obi" para ver si EBODA que quiere decir, si el sacrificio (EBO) hecho está todo bien. Si da una respuesta afirmativa, no hay más nada que hacer. Si la respuesta es negativa, entonces hay que proceder a seguir preguntando si quiere algo más o si es algún tipo de advertencia que quisiera hacer ese Orisha. Se seguirán haciendo preguntas hasta que por fin todo quede aclarado, el Orisha satisfecho y haya dicho EBODA.
Cuando "Obi" da muchos Okana seguidos, se recogen los cocos, se les unta Epo (manteca de corojo), y se echan para la calle junto con el agua que está en la jícara. Se procederá a seguir preguntando con cuatro pedazos de coco nuevos. Siempre acuérdese que Okana es una pregunta particular es un NO definitivo, y que no se debe jugar con esto para después no tener que lamentarse.
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CUATRO COCOS NEGROS
BOCA ABAJO
OYEKUN U OKANA OYEKUN
Oyekún dice un NO rotundo y con más énfasis que Okana. Esta letra de "Obi" es bastante desagradable y tiene una envergadura mayor que Okana. Oyekún habla de muerte, destrucción, algo malo que puede estar bastante cerca, de lo cual hay que cuidarse con mucha precaución. Al salir este signo, se cogen inmediatamente los cocos y se echan en una jícara con agua y si hay una muchacha señorita en la casa, es preferible que los recoja ella. Lo primero que se debe preguntar al salir Oyekún es con quién está hablando el Orisha porque puede estar hablando hasta con la persona que está haciendo la adivinación, no es necesariamente con el que se esté mirando. Se pregunta si ese Oyekún es con "Ori" (la cabeza) de Fulano de tal, y se sigue preguntando hasta que se esté bien seguro con quién está hablando el Orisha. Cuando esto se averigue, se procede a hacer una serie de preguntas para ver que es lo que se hace, por ejemplo: si hay que llevar a la persona a mirar con el caracol o con Ifa o si hay que hacerle algún tipo de Ebo de inmediato, lo que sea que diga el Orisha. Cuando quede todo aclarado, estos cocos no sirven para más nada al igual que si repite Oyekún varias veces en la misma tirada, se les unta Epo y se echan a la calle para que Eshu se encargue.
Cuando el Orisha da Oyekún, puede ser que ese esté molesto con alguien presente, lo mismo el que se mira como el que está tirando "Obi" y que este Orisha quiera algo para apaciguarse o quiera dejarle saber a la persona su indisposición. Hay veces que uno está Osobo y no puede estar haciendo cosas que sean indebidas y ahí es que el Orisha les puede llegar a advertir a uno lo que está ocurriendo. En resumen, Oyekún es una letra bastante desagradable para lo que sea y siempre hay que averiguar bien por dónde es que viene ese Oyekún para salvarse uno y su responsabilidad, inclusive y a veces hasta su vida.
bueno el que lo quiera completo esta en el grupo
Publicado el 21/02/2009 a la(s) 23:08
Por santeria
ORI
Ebiti Egbake Nii Yedi Pee A Difafun Orisheeku Omo Ogun, A Bufun Rileemere Omo Ija, A Difa Fun Afuwape Tii Shomo Orunmila.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para Orisheeku; El hijo de Oggun, para Orileemere el hijo de ija (el Orisha más pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para Afuwape el hijo de Orunmila.
El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
Ara; Cuerpo físico o visible.
Ojiji: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
Emi; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es él oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...
Okan; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando él liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..
Ori: La cabeza: es la que piensa y ordena a Ara los movimientos y acciones, asi como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de Ori Inu..
Ori Inu; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es él Yo de cada cual, es la parte más importante y además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara él estomago(Ipin Jeun) y los órganos sexuales(Obo Ati Oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
Opolo el cerebro es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
Ipako: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
Abibo: Es el Orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de Ori. Se compone de dos partes: Akinkin Otun Olo Orun Abibo (hemisferio derecho cerebral) y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun (hemisferio izquierdo cerebral).
Publicado el 19/02/2009 a la(s) 22:32
Por santeria
Atraer el owo.-
Componentes : Vino seco oti-aguardiente oñi frutos secos leche dulce chocolate 6 manzanas rojas.
Se cogen seis manzanas y se les quita la parte de arriba en forma de tapadera, se rellenan 3 de ellas con un licor diferente cada una, las otras 3 se rellenan con miel, chocolate y leche poniendoles frutos secos por encima, un tipo de dulce en cada una, se ponen dentro de la batea de shango 6 dias, luego se depositan al pie de una palmera.
Publicado el 17/02/2009 a la(s) 22:14
Por santeria
Òrìsà-nlá
Òrìsà Nlá es considerado por muchos como la divinidad suprema de la cultura Yorùbá, la traducción de su nombre nos indica que es una de las más grandes divinidades.
En ocasiones es nombrado como el padre de todos los Òrìsà y se dice que fue quién les dio a cada uno de ellos sus nombres como Òrìsà, nombrándolos así únicamente después de él.
Por lo anterior Òrìsà Nlá denota su relación con las otras divinidades y también nos indica que fue la divinidad original de quien algunos de ellos se derivaron.
Es indudablemente el señor y la cabeza de todos los Òrìsà.
Òrìsà Nlá también es aclamado bajo el denomino de Obàtálá, este nombre tiene varias interpretaciones.
Òrìsà-Nlá Oba-tí-ó-nlá El rey que es grandioso Oba-tí-Àlà
El rey en ropa blanca
Òrìsà-Nlá De acuerdo con nuestra tradición oral, Òrìsà Nlá es muy antiguo.
Fue el primero en recibir una definitiva caracterización y eso nos explica el por qué es descrito por algunos de los más grandes sacerdotes como la imagen o símbolo de Olódùmarè en la tierra.
La teología Yorùbá también lo llama el descendiente más directo de Olódùmarè, en el sentido que se derivó directamente de la máxima divinidad y que en ocasiones los atributos de Olódùmarè son revelados a través de él.
La tradición oral, enfatiza que Òrìsà Nlá se parece en muchos atributos esenciales a Olódùmarè por consiguiente es nombrado por algunos de los calificativos más significantes de Olódùmarè, por ejemplo, es conocido como:
Òrìsà-Nlá A-té-rere-káyé Él que remueve con su pala encima de la magnitud entera de la tierra Elédàá Constructor
Òrìsà-Nlá Este último alias se le da debido a que Olódùmarè comprometió a Òrìsà Nlá con la creación de la parte física de los seres humanos, con la creación de la tierra y con el arreglo de su riqueza.
Òrìsà Nlá es el escultor quién ha adoptado la prerrogativa de crear cuando él lo desee, hace al hombre de rasgos bien formados.
Las personas con deformidades físicas como el jorobado, el cojo, el albino, son apreciados como errores causados por Òrìsà Nlá, sin embargo estos errores realmente son ocasionados por un Irúnmalè considerado el confidente más cercano de Òrìsà Nlá llamado:
Òrìsà-Nlá Edun béléjétíí se Omoyè olí igbó
La persona que tiene una deformación en esta categoría es llamado: Eni Òrìsà Aquellos en quienes el Òrìsà ha puesto su marca
Òrìsà-Nlá Estas personas especiales mantienen en todo momento ciertas restricciones con respeto a sus alimentos y bebidas.
Los albinos son el camino más especial de Eni Òrìsà y tienen que llevar la carga más pesada de tabú. Invariablemente se cree que si ellos no tienen el cuidado debido sobre lo que ellos comen o beben, les saldrán fácilmente manchas repugnantes.
Òrìsà Nlá es llamado:
Òrìsà-Nlá Alámò rere
El que reparte la arcilla de la opción (La arcilla con la que se moldea al hombre)
Òrìsà-Nlá Tenemos el refrán:
Kìí se ejó eléyín gan-n-gan; Òrìsà l’ó se é ti kò fi awo bò ó
La persona con los dientes prominentes no es su culpa; es el Òrìsà que los hizo y no los mantuvo suficientemente cubiertos Cuando una mujer esta embarazada, la oración acostumbrada en algunas partes de las tierras Yorùbá es:
Kí Òrìsà ya’nà re ko ni o Haz que el Òrìsà pueda formar para nosotros una buena obra de arte
Òrìsà-Nlá Se cree que cuando Òrìsà Nlá ha terminado la elaboración del cuerpo de los seres humanos y Olódùmarè ha puesto en ellos el principio vital o el aliento de vida llamado Elémìí, toma el cargo de nuevo y envía a las personas a su manera en el mundo, todavía guardando un ojo en ellos y guiándolos cuando cumplan con su destino.
Por ello los yorùbá cantan:
Òrìsà-Nlá Eni s’ojú, se’mú; Òrìsà ni maa sìn; A-áá-‘ni b’o ti rí; Òrìsà ni maa sìn; Eni rán mi wá; Òrìsà ni maa sìn.
Òrìsà-Nlá
Él que hace los ojos, hace la nariz;
Es el Òrìsà al que yo serviré;
Él que crea cuando él escoge;
Es el Òrìsà al que yo serviré;
Él que me envío aquí;
Es el Òrìsà al que yo serviré.
Òrìsà Nlá también es llamado:
Alábàálásé El que propone y maneja el cetro Òrìsà-Nlá Este título pertenece a Olódùmarè, pero nuestras tradiciones orales nos indican que cuando Òrìsà Nlá estaba descendiendo al mundo, Olódùmarè lo confirió con algo de este atributo para capacitarlo en su trabajo de creación y ordenamiento de las riquezas de la tierra.
Lo que Olódùmarè le dio se llama Odù.
En este caso significa un atributo dotado de autoridad suprema para hablar y actuar y por ello es completamente obedecido.
Odù provee “el cetro que contiene Àse”.
Por lo anterior, el Oòni de Ilé Ifè (2), en la ceremonia que le otorga el cargo del rey supremo de los Yorùbá, debe ir ante Òrìsà Nlá para recibir el cetro de su oficio, transformándose así derivativamente en un gobernante divino.
Es llamado y conocido como:
Òrìsà-Nlá Ibìkejì Èdùmàrè Suplente de Olódùmarè
Òrìsà-Nlá Òrìkì Òrìsà- Nlá
Òrìsà-Nlá Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù.
El rey de la tela blanca nunca teme a la venida de la muerte.
Oba n’ile Ifón alábalàse oba patapata n’ile ìrànjé.
El Padre del Cielo será siempre la regla de todas las generaciones.
O yó kelekele o ta mi l’ore. O gbà á gìrí l’owo osikà.
Él disuelve la carga de mis amigos suavemente.
Déme el poder para manifestar abundancia.
O fi l’emi asoto l’owo.
Oba ìgbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là.
Deje al descubierto el misterio de la abundancia.
Padre del sagrado bosquecillo,
el dueño de todas las bendiciones aumenta mi sabiduría.
O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo.
Oba ìgbò. Ase.
Para que yo me vuelva como la tela blanca. Protector de la tela blanca yo lo saludo.
Padre del sagrado bosquecillo. Asé.
Òrìsà-Nlá Instituto Ifá Èlá de Educación Yorùbá Hacia la Evolución de la humanidad
Publicado el 21/02/2008 a la(s) 22:38
Por santeria
Para atraer la fortuna a nuestra casa.
Siete recipientes de barro o madera de boj.
Medio kilo de miel virgen de abeja.
Un puñado de menta.
Mezclar la miel y la menta y repartir entre los siete recipientes. Distribuirlos por toda la casa. Hacer esta operación el primer día del mes al comenzar el día. Puede hacerlo todo los meses del año con ello conseguira evitar las malas vibraciones en su casa y le ayudara a mantener la armonía necesaria para tener buena fortuna.
Para dar más fuerza a este ritual pueden citarse esta oración cuando se distribuía los cuencos:.
'A Dios Todopoderoso le pido que al igual que yo (decir el nombre propio) pongo la miel en mi hogar, para endulzar mi vida y la de mis amados,aleja de este lugar toda la negatividad y pido a las fuerzas superiores que atraigan lo bueno'.
Publicado el 21/02/2008 a la(s) 22:34
Por santeria
Este ritual conocidísimo es realmente útil para defender tu hogar de las malas energías, espíritus negativos, mal de ojo, y cualquier cosa negativa que pueda dañarlo.
Se necesita: - una cinta de raso o seda amarilla, una roja, una violeta, una verde y una blanca.
- agua bendita o sagrada para ti.
- laurel, romero y olivo
- mirra en incienso
Preparación:
Se realizará un lunes antes de que anochezca.
Lo primero que tienes que hacer es encender la mirra.
Después coge el laurel, el romero y el olivo y átalos con las cintas de colores.
A continuación pasa el ramo que acabas de construir por el humo del incienso durante 7 minutos y después rocíalo abundantemente con agua bendita o sagrada para ti.
Una vez preparado y consagrado el ramo, golpea todas las paredes de tu casa con él y di de corazón:"Todo lo malo que hay en esta casa desaparece para siempre con la ayuda de los buenos espíritus que darán a partir de ahora protección, paz y prosperidad a los habitantes de este hogar. Cierro así para siempre el camino de esta casa a las malas energías. Amén" Cuando se haya terminado, se colocará el ramo en la entrada de la casa. Se podrá repetir cuando se tenga la sensación de que sus efectos están disminuyendo.
Publicado el 18/02/2008 a la(s) 22:02
Por santeria
Abeokuta: "La tierra de Yemayá".
Abinidima: Nombre de "hijo" de Yemayá.
Achabá: Yemayá "la que lleva cadena de plata en los tobillos, y collar azul claro. Mira torcido, de arriba abajo, con arrogancia". Sinónimos: Yemayá Achabá
Achemí: Nombre de "hijo" de Yemayá.
Achibatá: Nombre de una yerba vulgarmente conocida por paragüita. Pertenece a los Orishas Yemayá y Oshún.
Adá olomi: Machete mi dueño, machete Padre Orisha: Esto se dice cuando se está haciendo rogación con un machete a Yemayá. Sinónimos: Adá dadá orisha
Adun: Palanqueta. (Se le ofrenda a Oshún y a Yemayá).
Aguañari: Avatar de Yemayá.
Akinomí: Nombre de una Yemayá.
Akinomí oní Yemayá: Nombre de hijo de Yemayá.
Alamá siré akakarabá kuneye:"Era un hijo de Yemayá que iba al garrote diciendo estas palabras... Decía que ya iba a reunirse con su Madre, que iba a saber lo que no saben los vivos".
Alaró: Toque y baile en honor de Yemayá.
Aluyá: Toque de tambor en honor de Changó y Yemayá.
Arida: Un "secreto", ashé o ingredientes del Asiento de un "hijo" de Yemayá.
Asabá: Yemayá, "mandadera de Olokun".
Asonawe okú se fí: Nombre de hijo de Yemayá.
Awoyó: "nombre de la Yemayá más vieja".
Awóyo toló bé ya mí kué kuéye adufá: "Señora, (Yemayá) para adorarte madre mía, te voy a dar un pato (su sangre)".
Awoyó yemayá. yemayá olodó are mi yé: Llamando a Yemayá dueña del río, para adorarla y ofrendarle.
Biluomi: Ola. "Lo que le pertenece a Yemayá".
Binumi ainá yo: Nombre de "hijo" de Yemayá.
Bitomi: Nombre de "hija" de Oshún y de Yemayá.
Chibó: Adorno de cuentas azules para cubrir la tinaja que guarda las piedras de Yemayá y Oshún.
Efirín ewé ka: Yerba Buena. Con este ewé se refresca a Yemayá. Sinónimos: Amasí
Eki ki yé: Nombre de "hijo" de Yemaya. Sinónimos: éke ki yé
Ekrú: Tamal pequeño de fríjol carita, envuelto en hojas de plátano, sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatalá y con añil cuando ser ofrece a Yemayá.
Tamal pequeño de frijoles llamados de carita, envuelto en hojas de plátano. Sazonados, pero sin sal, cuando se le ofrenda a Obatalá. Con un poco de añil se le ofrenda a Yemayá; con azafrán a Oshún, y con bija a Oyá. Es manjar grato a estos Orishas.
Ekrú aró: El mismo fríjol preparado de igual forma, pero con cáscara y sal. Es de Yemayá.
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TRATADO S DE OZAIN 1,2,3,4,5,6,7
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