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Publicado el 22/03/2009 a la(s) 16:38
Por santeria
CUANDO YEMAYA FUE A VER A OLOFIN PARA HACERLE IFA A SU HIJO
Yemayá fue a ver a Olofin para que le hiciera Ifá a su hijo y Olofin le dijo que no podía ser, Yemayá se fue muy disgustada pensando en que forma convencería a Olofin para que le hiciera Ifá a su hijo. Enterada Yemayá que Orisha Oko era el que vendía los ishú a Olofin y que aquel tenía el secreto de como sembrarlos, fue a verlo con el proposito de robarle el secreto.
Entonces ideó la manera de llevar a cabo sus propósitos y se le presentó desnuda a Orisha Oko y lo enamoró, pero este no le hizo caso. Así las cosas Yemayá intentó esto de nuevo, no obteniendo resultado alguno, pero volvió hacerlo por tercera vez y Orisha Oko se dejó seducir por Yemayá, llegando Yemayá a enterarse del secreto que tenía Orisha Oko, después que obtuvo el secreto, se fue del lado de él y se puso a sembrar ishú por su cuenta, saliendo las siembras y los frutos de ella más grandes y hermosos que los de Orisha Oko.
Yemayá volvió a ver a Olofin, para proponerle los más hermosos y mejores ishú que ella había sembrado, resultando estos superiores en tamaño y en calidad a los de Orisha Oko y se los propuso a cambio de que este accediera hacerle Ifá a su hijo, Olofin accedió al ver que aquellos ishú eran mejores si se comparaban con los que Orisha Oko sembraba.
Publicado el 21/03/2009 a la(s) 23:20
Por santeria
Pataki de Eleggua en Osatura
En este camino, Obatalá tenía un hijo desobediente y descreído llamado Nifa Funke, que le daba muchos dolores de cabeza. Desde su escondite en las malezas, Elegguá veia como Nifa maltrataba a su padre de palabra y de obra, y decidió darle un escarmiento.
Un día en que Nifa Funke había corrido una distancia larga y estaba muy sudado, se arrimó a un árbol para refrescarse con su sombra. Elegguá sacudió el árbol, del que cayeron muchas hojas y polvo, enfermando a Nifa funke. Obatalá, desesperado, comenzó a llamar en su ayuda a Elegguá. Oggún, que venía por el camino llevando tres cuchillos, al ver a Obatalá desesperado, le rindió Moforibale y le preguntó qué pasaba. Al enterarse, Oggún enseguida llevó a Nifa al río, lo bañó con hierbas y lo restregó con el achó fun fun de su padre. Pero no obstante al haberle hecho ebbó, le dijo que debía ir a consultar con Orula. Elegguá, que seguía escondido escuchando, decidió cerrarle todos los caminos. Oggún, Obatalá y su hijo se desconcertaron al no encontrar el camino.
Oggún encontró tres pollones y muy astutamente, fingió comerlos. Elegguá, glotón al fin, saltó sobre Oggún, le quitó las aves y se las comió. En ese momento, llegó Obatalá y Elegguá, al verlo, se inclinó a sus pies y le rindió Moforibale, diciéndole: "Yo voy a salvar a tu hijo, Babá". Mandó a regresar al atribulado padre y salió rumbo al Ilé de Orula. Cuando llegó, se escondió y Nifa Funke se pudo consultar por fin con Orula.
Este, al tirarle el ékuele, le ordenó limpiarse con tres pollones y hierbas y entregárselos a Elegguá, pues éste lo salvaría de todas sus malas situaciones; respetar al padre y contentar siempre a Elegguá, quien abre y cierra los caminos de los destinos de hombres y orishas y por eso come antes que todos y debe dársele la sangre de los pollones.
Publicado el 19/03/2009 a la(s) 22:34
Por santeria
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos.
Publicado el 17/03/2009 a la(s) 23:19
Por santeria
Patakies de Oshosi.________________________________________ Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.
Publicado el 22/03/2008 a la(s) 00:49
Por santeria
Publicado el 20/03/2008 a la(s) 10:53
Por santeria
Se coge una palangana, se pone en distintos papeles los nombres de todos los que viven en la casa, poniendo el papel con el nombre del interesado encima de todos, se le echa un poco de tierra, pone una piedra de imán y echa más tierra, reza la oración del Ángel Custodio y San Luis Beltrán y siembra la mata de mejorana encima y le conversa todos los días, le echa agua. La familia sube.
Publicado el 20/03/2008 a la(s) 10:49
Por santeria
El ñame cuando se va a utilizar para una rogación de Lerí o un Adimu a Obatalá o Oduduwa en forma de torre se salcocha primero y después rápidamente se pasa para el agua fria, esto es para quitarle la maldición y sea beneficioso a la Leri y al Orisha.
Publicado el 20/03/2008 a la(s) 10:42
Por santeria
Para esta obra se emplea a Oshún, se coge en un platico frente a Oshún y se le pone una buena cantidad de la hierba vergonzosa; entonces se le rocía bastante perfume y se le prende fuego, según va saliendo el humo se le va abanicando y se le va pidiendo que ella le de Opolopo Owo. El éxito de esta Obra esta asegurado.
Publicado el 20/03/2008 a la(s) 10:38
Por santeria
El pato no tiene seso. Para que se olvide de la persona se tuesta Lerí de Ekuekueyé, semillas de Olobotuya, un poquito de Juju de zunzún y las puntas de las Juju de Alakaso.Todo esto se hace al pie de Elegbara y se le sopla hablando a la persona para que se olvide de la otra. También se pone el nombre de la persona en un papel, se coge un vaso de agua se tapa con una copa alta hasta que se seque; si el Omi se sale se repite al operación hasta que el Omi se quede.
Publicado el 20/03/2008 a la(s) 10:31
Por santeria
Obra para tranquilidad:
Se coge una vela y se enciende dentro de una copa o vaso y se le echan dos dedos de almibar con Azúcar blanca dentro del vaso con la vela: "Para que endulce a fulano se tranquilice en nombre de Baba. "
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